Просмотр полной версии : Вопрос-ответ по философии и все такое
http://www.rojdeniye.ru/images/foto/foto1_4.jpg
Одно время я выполнял небольшие контрольные работы по философии и некоторым другим дисциплинам. Их смысл был "вопрос-ответ". Может кому будет нужно. (буду выкладывать по мере нахождения их на своем винчестере).
Надоело отмечать источники. Нужно источники или список литературы - спросите в ЛС.
Существует ли преемственность в философских воззрениях Г. Гегеля и К. Маркса? Каковы принципиальные различия данных учений? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162763&postcount=2)
Основные положения философской антропологии М. Шелера; (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162764&postcount=3)
Объясните, в чем состоял смысл дискуссий между представителями элементаризма и холизма по поводу взаимосвязи целого и частей? Какая из этих концепций, на Ваш взгляд, больше соответствует современным научным данным; (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162765&postcount=4)
Нидерландский философ Й. Хёйзинга создал концепцию «человека играющего», в рамках которой утверждал, что способность к игре – одно из важнейших свойств человека. Чем для человека является игра? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162766&postcount=5)
Что такое «экзистенциал»? Какие экзистенциалы Вы можете назвать? Каковы особенности «фрустрационных состояний»? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162767&postcount=6)
Каковы особенности философии истории П.Я. Чаадаева и А.С. Хомякова? В чем выражается различие данных версий философии истории? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162768&postcount=7)
Чем отличаются воззрения Августина Аврелия и Фомы Аквинского на возможности человеческого разума? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162769&postcount=8)
Как решалась проблема источника развития в истории философии? Проанализируйте основные подходы к ее решению (метафизика, диалектика, синергетика); (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162770&postcount=9)
Выразите свое отношение к тезису «Истинно то, что полезно». Аргументируйте ответ; (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162771&postcount=10)
Каково влияние искусства на современное общество? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162772&postcount=11)
Каково соотношение между понятиями “истинного” и “научного” знания? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162773&postcount=12)
Почему с большой высоты легкий шарик падает медленнее, чем тяжелый? Используйте понятия инерционной и гравитационной массы. (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162775&postcount=14)
Аксиома – утверждение, принимаемое без доказательства. В чем вы видите разницу между аксиомой Евклида о параллельных прямых и аксиомой о существовании Бога? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162774&postcount=13)
Как вы объясните большую скорость распространения электрических сигналов в металлических проводах?
(http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162776&postcount=15)
Дайте определение дефекта массы, поясните причины этого эффекта. (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162777&postcount=16)
Коротко опишите цели и порядок проведения атомного абсорбционного спектрального анализа. (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162778&postcount=17)
Дайте определение нелинейности и приведите примеры ее проявления в процессах самоорганизации (по одному – в неживой природе, в биологии, в обществе). (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162779&postcount=18)
Поясните термины “начальная флюктуация” и “сингулярность”, используемые в гипотезах начала Вселенной. (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162780&postcount=19)
Что такое гравитация с точки зрения общей теории относительности? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162781&postcount=20)
В чем отличие эволюционных концепций Ламарка и Дарвина? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162782&postcount=21)
Укажите сходства и различия эмпирической и рационалистической методологий научного познания мира (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162783&postcount=22)
Что особенного в пантеистических взглядах Д. Бруно на природу, космос, материю? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162784&postcount=23)
Каково соотношение устойчивости и изменчивости в мире? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162785&postcount=24)
Как соотносятся категории необходимости и случайности с понятием вероятности? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162786&postcount=25)
Как Вы считаете, существуют ли законы истории? Что можно расценивать как законы истории? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162788&postcount=26)
Какими средствами предлагает Гоббс преодолеть «войну всех против всех»? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162789&postcount=27)
Почему материализм Маркса называют диалектическим материализмом? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162790&postcount=28)
Какое влияние, на Ваш взгляд, оказали на развитие науки воззрения О. Конта? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162791&postcount=29)
Охарактеризуйте сократовский метод достижения истины (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162792&postcount=30)
Можно ли рассматривать время как объективный феномен наподобие надмировых часов? Аргументируйте ответ (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162793&postcount=31)
В чем состоят особенности вненаучного познания мира: а) обыденного; б) художественного; в) религиозного? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162794&postcount=32)
Как Вы считаете, что является движущими силами развития общества? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162795&postcount=33)
Сколько составляющих, согласно классической теории стоячих волн, включает в себя звуковой спектр гитарной струны? Как связана с длиной струны длина волны основного колебания? (http://tower-libertas.com/showpost.php?p=162796&postcount=34)
Существует ли преемственность в философских воззрениях Г. Гегеля и К. Маркса? Каковы принципиальные различия данных учений?
Безусловно существует преемственность в философских воззрениях Гегеля и Маркса. Более того, без Гегеля не существовала бы философия Марксизма. Именно Гегель, (столь обожаемый Плехановым) раскрыл тему диалектики, нашел обход Кантового опровержение рационализма, подробно описал развитие разума в терминах диалектики и вывел философию тождества.
Маркс и Энгельс же перевели диалектику на материалистическую плоскость, фактически полностью исходя из учения Гегеля (учение Гегеля до России того времени вообще добралось только в интерпретации Энгельса).
Основные положения диалектики были сформулированы Гегелем в форме диалектического идеализма и восприняты Марксом в пору юношеского увлечения гегельянством.
В чем же основные различия двух философских течений? В первую очередь в мотивах их создания.
Диалектика есть, согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость». Гегель начинал, как последователь «критической философии» Канта, однако, вскоре изменил свои взгляды под влиянием Шеллинга. Мировоззрение Гегеля формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного прогресса.
Маркс же понимает философию как науку и пытается построить ее строго по научному методу. Он переходит от абстрактного к конкретному. Бытие определяет сознание, сознание понимается как свойство материи отражать саму себя, а не как самостоятельная сущность. Маркс выступает против распространенного в современной ему Германии «третирования» философии Гегеля и объявляет себя его учеником. Критикуя Гегеля, Маркс ставит вопрос о материалистической переработке его идеалистической диалектики. К. Маркс, подчеркивая, что его «...диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью», отмечал: «мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно»*.
Если идти по конкретным пунктам:
Материализм (Маркс) против Идеалистической диалектики (Гегель).
По объему гражданское общество или включает в себя все, кроме государства (Маркс), или не включает в себя семью (Гегель).
Функции гражданского общества видят либо в том, что оно является реальным фундаментом для появления той или иной формы государства (Маркс), либо в опосредовании перехода от семьи к государству, понимаемых как ступени духовного в своей основе развития (Гегель).
Роль гражданского общества - необходимый, но недостаточный (Гегель) или исторически преходящий (Маркс) этап общественного развития.
Особенности взглядов Гегеля и Маркса на природу гражданского общества: идеализирующей у Гегеля, и стремящейся к реалистичности, но страдающей редукцией к экономическому базису у Маркса. При этом оба подхода моноказуалистичны: экономика выполняет у Маркса ту же роль, что всеобщий дух у Гегеля, хотя и тот, и другой пытаются учитывать сложное взаимодействие в развитии общества.
У Гегеля единство обеих сторон существует в форме непосредственного тождества, в котором доминирует первая сторона. Маркс в отличие от Гегеля стремится применить философию главным образом для изменения, действительности. А это внутренне связано с постепенным выдвижением второй из названных сторон на первый план. У Гегеля фактически центр тяжести лежит на тождестве философии и действительности, у Маркса в это время на отличии действительности от философии.
Центром внимания Гегеля было создание завершенной философии. Это обстоятельство приводило к тому, что на первый план в гегелевской философии выдвигается объяснение существующего именно как существующего. Напротив, К. Маркс главным этапом в жизненном пути философии считал критику, изменение существующего, обмирщение философии. Еще в пределах идеализма К. Маркс в противоположность Гегелю перенес акцент с идеализма на диалектику, с объяснения существующего как существующего на изменение существующего и на объяснение существующего в качестве изменяющегося. Между желанием объяснить мир в качестве изменяющегося и подлинным осуществлением желания лежит немалый путь.
К. Маркс сознательно желал раскрыть за экзотерическим эзотерическое, за внешним внутреннее, за поверхностью сущность и объяснить поверхность из сущности, внешнее из внутреннего, экзотерическое из эзотерического. К. Маркс, идя от поверхности (например, от толкования тех или иных положений Гегеля в качестве вытекающих из простого приспособления их автора к существующим условиям) к сущности, внутреннему (к определению принципов гегелевской системы, которые и порождают эти приспособления) и к противоречивому единству внутреннего, формирующегося и развивающегося в этом противоречивом единстве, шел и к определению исторических пределов гегелевской философии. Причем в известных отношениях К. Маркс уже превосходил ее.
______________________________________
*Предисловие ко второму изданию «Капитала» 14 страница http://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Kapital1/kapital1-00.html
Основные положения философской антропологии М. Шелера
Основные идеи философской антропологии Шелера были сформулированы им в работах зрелого периода: «Положение человека в космосе» и «Человек и история». Человек, по мнению Шелера, - живое существо, бесчисленные черты сближают и роднят его с животными, и близость эта столь велика, что тысячелетиями человек ищет все новые формулы, чтобы отличить себя от животного. Один из сильнейших стимулов антропологии - стремление к такому различению. Животное может избегать человека, но оно не различает при этом себя и нас. Человек же - такое создание, которое неустанно проводит границы, отделяет себя от природы вне и внутри себя; это обездоленное животное, не управляемое уже надежными инстинктами, обреченное отстранять себя: оно не существует просто так, +неустанно ищет потерянные тропы и нуждается в определениях себя.
Шелер рассматривал человека в ряду развития живых организмов. Нижнюю ступень психического Шелер называл «чувственным порывом», в котором еще не различены «чувство» и «влечение», есть «простое туда» (например, к свету) и «прочь»; бессубъектное и безобъектное страдание суть два его единственных состояния. К этой нижней ступени относятся уже растения. То, что у животного можно назвать влечением, у растения проявляется только как общий порыв к росту и размножению, включенный в «чувственный порыв». +Животное занимает вторую ступень «в объективном порядке ступеней жизни», для него характерно инстинктивное поведение. Животное реагирует лишь на такие типично повторяющиеся ситуации, которые значимы для видовой жизни как таковой, а не для особого опыта индивида. Инстинкт всегда соответствует только вариациям какой-либо мелодии, а не приобретению новой. Более высокий уровень, по сравнению с инстинктом, представляет собой интеллект; причем то, что в инстинкте неподвижно и привязано к виду, в интеллекте становится подвижным и индивидуальным. Человек, согласно Шелеру, представляет собой «пластический тип» млекопитающего, отличающийся наивысшим развитием интеллекта и ассоциативной памяти и имеющий сильно редуцированные инстинкты. Влечение, освобожденное от инстинкта и напоминающее интеллект, проявляется уже у высших животных.
То, что делает человека человеком, лежит вне того, что в самом широком смысле можно назвать жизнью. Это принцип, противоположный всей жизни вообще. Греки называли его разумом. Шелер называет его духом, который включает в себя не только разум, но и доброту, любовь, раскаяние, почитание. В определение духовного существа входит экзистенциальная несвязанность, свобода. Духовное существо не привязано к влечениям и к окружающему миру, оно свободно от мира, от органического, от жизни, в том числе и от его собственного интеллекта, открыто миру, у такого существа есть мир. «Только человек - поскольку он личность - может возвыситься над собой как живым существом и, исходя из одного центра как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого» (М. Шелер). Таким образом, человек - это существо, превосходящее самого себя и мир. Если человека отличает от животных дух, то самую сокровенную и основополагающую часть духа, центр личности составляет порядок любви, «который куда более заслуживает называться сердцевиной человека как существа духовного, чем познание и воление»*.
Элементарные, низшие проявления человека - это порыв (или чувственный порыв), низшая ступень психического. Порыв энергетически мощен, самостоятелен, а дух бессилен. Порыв - это универсальное демоническое начало, синоним бесцельно-хаотических мощных сил мертвой материи и безудержного потока жизни. Согласно Шелеру, ошибкой классических теорий было мнение о том, что дух обладает «высшей степенью власти и силы». Классическая теория человека пронизывает всю метафизику Запада. Шелер согласен с Николаем Гартманом, утверждавшим, что высшие категории бытия и ценности - изначально более слабые, ибо все прекрасное и сложное кратковременно и редко в силу своей хрупкости и уязвимости. Низшее изначально является более мощным, высшее - более слабым. С гордой независимостью стоит неорганический мир. С высоты своей укорененности в природе смотрят на человека растения и животные. И в человеческой культуре масса более постоянна, эпохи расцвета культуры кратковременны и редки, так же как кратковременно и редко все прекрасное. Дух может приобрести мощь, т.е. жизненные влечения могут войти в идейные и смысловые структуры, и тем самым сообщить силу духу. Культура - это сублимация, т.е. преобразование энергии порыва в своих целях с той или иной степенью интенсивности. Но в истории часто возникает тенденция к ресублимации - возвращению к природе, что является признаком старости и жизненного утомления. Это нашло особенно отчетливое выражение в современной эпохе, для которой характерным является «восстание природы в человеке и всего, что есть в нем темного, порывистого, импульсивного, - ребенка против взрослого, женщины против мужчины, масс против старых элит, цветных против белых, всего бессознательного против сознательного, самих вещей против человека и его рассудка - оно должно было когда-нибудь начаться»**.
Единственное средство против ресублимации, деградации духа, находится в самом духе, в сознании Бога, который входит неотъемлемой частью в структуру духа. Человек стал местом встречи порыва и духа, осознал свою богоподобность, и в этом смысле, считал Шелер, становление Бога и становление человека с самого начала предполагали друг друга. Божественность человеческой природы является гарантией невозможности возвращения в животное состояние.
Взгляды Шелера, Плеснера, Гелена на природу и сущность человека - это построение метафизической антропологии, которая попыталась выявить вечные константы человеческого бытия, стать идейным средством примирения трагически напряженных противоречий нашего времени. Снятию напряжения должен способствовать процесс «выравнивания» России и Запада, примитивных и высокоцивилизованных видов ментальности. Процесс подобного выравнивания должен, с точки зрения Шелера, привести к появлению «всечеловека», который смог бы примирить «дух» и «порыв», смог бы в чистом виде проявить, наконец, человеческую природу. «Наивысшее метафизическое и религиозное, а потому также политически-социальное единение и примирение слоев возможно будет только на почве такой метафизики, такого воззрения на Я, Мир и Бога, которые охватывают в себе свет и тьму, дух и демонию определяющего судьбы людей порыва к бытию и жизни, - а человека и как духовное существо и как существо инстинктивное видят укорененным в божественной первооснове»***.
____________________________________________
*Макс Шеллер Ordo Amoris 1914 год 1 глава
**Макс Шеллер Ordo Amoris 1914 год 3 глава
***Макс Шеллер Ordo Amoris 1914 год 3 глава
Объясните, в чем состоял смысл дискуссий между представителями элементаризма и холизма по поводу взаимосвязи целого и частей? Какая из этих концепций, на Ваш взгляд, больше соответствует современным научным данным?
Элементаризм - термин для обозначения любой атомистической философской позиции, в которой утверждается, что сложные явления могут быть поняты только через их наиболее примитивные (то есть элементарные) части .
Очевидно, что элементаризм абсолютизирует принцип редукции (сведения сложного к простому и высшего к низшему), игнорируя специфику более высоких уровней организации.*
Первым последователем традиционно считают Демокрита, основателя атомистики. В действительности – атомистический материализм есть ничто иное как первое применение метода редукции в философии.
Согласитесь – атомы вещества и есть те самые «элементарные частицы» из которых состоит целое. И эти маленькие частицы и образуют это целое, и свойства целого зависит только от атомов.
В конечном итоге, по наиболее идейным представлениям элементаристов – все мы просто сборище организованных атомов и познать нас можно только изучив каждое из них и способы их организации.
Холизм диаметрально противоположное учение, оперирующее «фактором целостности». Весь мир с точки зрения холизма - это единое целое, а выделяемые нами отдельные явления и объекты имеют смысл только как часть общности. Соответственно, развитие мира должна направлять некая внешняя по отношению к нему сила. То есть – Бог.
Именно поэтому холизм был популярен, начиная от античности и заканчивая XVII веком – в это время практически невозможно было высказать какое-либо учение, без присутствия в нем высшей силы. А высшая сила предполагает холизм.
Основная проблема здесь в том, что холизм более присущ идеалистическим учениям, когда элементаризм встречался в основном в материалистических. Соответственно, каждый из данных учений наиболее попялурен именно тогда, когда преобладает тот или иной тип мышления.
Рене Декарт был дуалистом – он признавал верность обоих течений. Считается, что именно он впервые продвинул идеи элементаризма в философии. Он говорил с позиции механицизма, с позиции физики. Мы видим, что с появлением и развитием наук наибольшее внимание начинает уделяться элементаризму.
В настоящее время очень сложно судить, какой метод наиболее присущ современной науке – ровным счетом деление на «элементаризм» и «холизм» устарело, ровно так же, как устарело деление всей философии на «материализм» и «идеализм».
Плюрализм. В 21-ом веке любая сентенция, которая выделяется из общего ряда исключительно своей спецификой и фарсом непременно станет популярной и общедоступной – сегодня не надо что-либо печатать, есть СМИ, есть Интернет. То учение, которое больше всего будет форсировано, о котором будут больше всего говорить – специфика этого учения и станет предпосылками для общей философии. Мы можем говорить как о локальных, так и общемировых вещах.
Однако, сегодня философия и наука идут несколько поодаль друг от друга – наука делает открытия, используя какие угодно методы – от ньютовской механики, до квантовой физики, а философия пытается эти открытия объяснить, лишь изредка делая самостоятельные открытия. Такие направления, как либерализм, марксизм и прочие идеи стоят на службе у политологов и социологов. Проблема Искусственного Интеллекта, психофизические проблемы – решает психология. Чем же именно занимается философия сегодня – сказать крайне сложно. Скорее всего – изучение философии помогает развить разум и расширить кругозор, поскольку является альтернативой СМИ. Но чем тогда философия отличается от истории…
Каждые полтора года объем общих знаний на Земле увеличивается в два раза. Это в сотни, в тысячи раз быстрее, чем во времена Демокрита и Гиппократа.
А значит – в нашем сумасшедшем мире ни одна из предложенных концепций не может более соответствовать современным научным данным – современная наука, как и философия, понятия настолько сложные и быстроразвивающиеся, что попытка их четкой структуризации может растянуться ровно до тех пор, пока не закончится сам научный прогресс. Сегодня данные и общепринятые нормы могут быть одними – завтра – диаметрально противоположными. Вчера мы могли определить точный возраст вселенной, а сегодня узнали, что свет звезд для нас такой, каким он был миллионы лет назад, и галактика совсем иная, нежели ее видит око Хаббла. А что будет завтра – неведомо. Не удивительно, что философия не поспевает за наукой.
___________________________________
*http://mirslovarei.com/content_psy/JELEMENTARIZM-32111.html
Нидерландский философ Й. Хёйзинга создал концепцию «человека играющего», в рамках которой утверждал, что способность к игре – одно из важнейших свойств человека. Чем для человека является игра?
Вот что забавно: в словарях понятие «Игра» трактуется так по-разному! К примеру, в Словаре русского языка прочтем, что «игра – тот или иной способ, каким развлекаются, как комплект предметов для игры». В Педагогической энциклопедии она определяется как «вид деятельности детей, заключающийся в воспроизведении действий взрослых и отношений между ними и направленный на ориентировку и познание предметной и социальной действительности».
В Педагогическом словаре слово «игра» отсутствует (есть только «игры детские»), а в Психологическом значится: «Игра – форма деятельности в условных ситуациях, направленная на воссоздание и усвоение общественного опыта, фиксированного в социально закрепленных способах осуществления предметных действий»*.
В Wiki – Игра - вид деятельности, направленной на удовлетворение потребностей в развлечении, удовольствии, снятия напряжения, а также на развитие определенных навыков и умений. Также игрой называют форму свободного самовыражения человека, не связанную с достижением утилитарной цели и доставляющую радость саму по себе**.
Кругосвет - ИГРА - вид непродуктивной деятельности, где основной мотив лежит в удовольствии, связанном не только с результатом, но и с самим процессом деятельности***.
Гуманитарный словарь - ИГРА - в обыденном понимании забава, шутливое соревнование, лицедейство. В теории И. - ситуация, в которой участники ставят перед собой противоположные задачи и, находясь в условиях неопределенности, выбирают оптимальное решение****.
Среди столь великого множества трактовок довольно трудно просто потеряться.
Одно можно сказать наверняка – игра – основной вид деятельности человека, наряду с трудом и размышлением.
Конечно, кто-то может с этим поспорить. Но никто не будет оспаривать важности игр в детстве.
Игра - ведущий вид деятельности ребёнка. С. Л. Рубинштейн (1976) отмечал, что игра хранит и развивает детское в детях, что она их школа жизни и практика развития. А. С. Макаренко (1958) считал, что «воспитание будущего деятеля происходит, прежде всего, в игре». По мнению Д. Б. Эльконина (1978), «в игре не только развиваются или заново формируются отдельные интеллектуальные операции, но и коренным образом изменяется позиция ребёнка в отношении к окружающему миру и формируется механизм возможной смены позиции и координации своей точки зрения с другими возможными точками зрения»*****.
Еще дальше пошел Ф. Бойтендайк (1933). Воспользовавшись психоанализом З.Фрейда, он отделил упражнение от игры (когда ребенок учится ходить – это совсем не то, когда ребенок играет в ходьбу). По его концепции игра есть выражение жизни влечений в специфических условиях, поскольку:
1. Игра – это всегда игра с чем-нибудь.
2. В основе игры лежат не отдельные инстинкты, а более общие влечения:
- к освобождению (снятие исходящих от среды препятствий, сковывающих свободу);
- к слиянию, общности с окружающим;
- к повторению.
Сам же Фрейд объяснил игры через удовольствия-наслаждения.
К. Бюлер упрекал З. Фрейда за то, что он не связывает это самое удовольствие-наслаждение с результатом («Всякая деятельность сама по себе приносит удовольствие, независимо от ее результата») и утверждал: «Функциональное удовольствие связано не с повторением как таковым, а с прогрессирующим в каждом повторении формированием и усовершенствованием движения»******. Т.е. имеется в виду удовольствие от деятельности, направленной на усовершенствование.
В ряду имен, причастных к разработке общей теории игр, никак нельзя обойти швейцарца Ж. Пиаже, который рассматривал игру как естественную по своей природе, присущую ребенку активность, в рамках которой он познает мир. Он считал, что развитие игры происходит спонтанно, в соответствии с интеллектуальным созреванием, по мере которого содержание ее все более приближается к адекватному отражению реальности.
Игра продолжает привлекать внимание ученых, как в теоретической, так и в прикладной сфере. Ее проблематику изучают современные историки культуры, психологи, социологи, этнографы, педа¬гоги, искусствоведы, экономисты, математики…
Но четкого ответа не способен дать никто.
_________________________________
*http://psychology.net.ru/dictionaries/psy.html?word=313
**http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B3%D1%80%D0%B0
***http://slovari.yandex.ru/dict/krugosvet/article/5/5b/1010806.htm?text=%D0%B8%D0%B3%D1%80%D0%B0&stpar3=1.1
****http://slovari.yandex.ru/dict/rges/article/rg2/rg2-0209.htm?text=%D0%B8%D0%B3%D1%80%D0%B0&stpar3=1.7
*****С.Л.Рубенштейн «Основы общей психологии» М. 2009 649 стр.
******ПСИХОЛОГИЯ ИГРЫ | Серия «Сам себе психолог» «Владос» 1999 г глава 3
Что такое «экзистенциал»? Какие экзистенциалы Вы можете назвать? Каковы особенности «фрустрационных состояний»?
Мыслитель М.Хайдеггер для того чтобы полуинтуитивно-полурационально (то есть синтетически) «ухватить» целостность предложил использовать особые экзистенциалы, то есть многословные выражения, данные в неразрывном единстве (используется знак «-».). «Бытие-в-мире», «Бытие-к-смерти», «Забегание-вперед» и т.д. Экзистенциалы употребляли уже Кант и Гегель («Бытие-в-себе», «бытие-для-себя» и т.п.). Смысл экзистенциалов (логический смысл) очевиден: «бытие-к-смерти» существенно отличается от «бытия к смерти», тем, что в 1-ом случае ни одно слово не может рассматриваться изолированно, а только - все вместе. Тем самым экзистенциал - есть логико-содержательный элемент, а экзистенциирование (не путать с экзистенцией!) - логико-содержательный прием формирования целостностей, то есть средство складывания определенного понятия из первоначально неоформленной группы слов и понятий.
Если Аристотель, например, определяет Материю как «всеобщую возможность предметного многообразия», то для получения такого определения необходимо пройти ряд этапов, на первом из которых надо усмотреть некоторые феномены (перечислить исходные понятия):
- всеобщность, возможность, предметность, многообразие - среди которых единство еще неочевидно.
Второй этап (экзистенциирование, увязка понятий) должен «перед внутренним взором» представить интуитивно ухваченное единство этих понятий:
- всеобщность – возможность – предметность - многообразие, в котором уже чувствуется целостность.
Наконец, на третьем этапе (сведение; превращение экзистенциала в определение; в грамматическом смысле возникает различие слов, связь их возрастает, они становятся уже не только существительными) на котором определяется, выводится собственно определение понятия, его «авторское поименование»:
- всеобщая возможность предметного многообразия.
Ясно, что экзистенциирование словесно совершенно гомологично воспроизводит образ сущности, то есть лектон. Умеющие доводить дело до конца (до III этапа) могут остановиться на II этапе подобно шахматистам, заканчивающим партию до ее игрового завершения (ввиду очевидности и проницаемости ситуации).
Следует понимать, что появление экзистенциала свидетельствует уже об обнаружении целостности, и называние последней лишь «дело техники».
Один из авторов, например, не так давно обнаружил внутреннее единство «агрессивного» и «неканонического». Что же это? «Ересь». А можно было сказать иначе - «агрессивное-неканоническое».
И еще один важный момент:
1) Экзистенциалы обладают самостоятельной ценностью и не обязательно перерастают в определение понятия (как, скажем, как раз в случае с «ересью»).
2) Экзистенциалы могут быть также самостоятельным средством уточнения понятий при помощи экзистенциирования одного слова (его «псевдоразделения»), например:
«сознание»----->«со-знание» «доверие»----->«до-верие». Подобные разделяющие экзистенциалы могут указывать и на происхождение слов или понятий, заставлять концентрироваться на предмете, а не на слове.
Имеется еще одна интересная форма экзистенциирования - без формирования самих экзистенциалов. Это стихи. Ведь стихотворное предложение отличается от прозаического рифмой; но рифма - есть сугубо грамматическое отличие (то есть формальное), а с содержательной точки зрения имеет место повышенная связность понятий в стихотворном выражении.
«Люблю грозу в начале мая...»
Подразумевается экзистенциал гроза-в-начале-мая (и только такая гроза); подобное восприятие текста очевидно.
Экзистенциирование по сути дела - есть установление в понятиях совокупности свойств того или иного лектона.
К примеру: «Темно» + «Бытие» = «Темнота».
«Фрустрационное состояние» = «опыт» + «зло»
Моделирование фрустрационное - разновидность моделирования инновационного, заключающаяся в том, что индивид в реальном или идеальном плане повторно осуществляет действия, которые ранее послужили случайной причиной фрустрации.
Фрустрация - психическое состояние личности, раскрывающееся в своеобразном комплексе негативных переживаний (страх, гнев, чувство вины, стыда и т. д.) и поведенческих реакций, что базируется на субъективно оценке в качестве непреодолимых и неустранимых ряда препятствий при решении личностно значимых задач.
Каковы особенности философии истории П.Я. Чаадаева и А.С. Хомякова? В чем выражается различие данных версий философии истории?
Действительно – хороший вопрос, в чем различие раннего западника от яркого представителя славянофилов. Известны два исторических документа – «Философические письма» Чаадаева и «Записки» Хомякова.
Оба этих документа как нельзя лучше показывают, в чем основной камень преткновения. Вообще, анализировать работы Чаадаева крайне сложно – этот человек любит кидаться из крайности в крайность, поддерживая то одно, то другое течение. Тем не менее, исторически сложилось, что Чаадаева относят к ранним западникам, а его первое философическое письмо – к выстрелу в тиши, породившему лютый спор и разделившее Россию на славянофилов и западников.
Ну, относительно философии истории Чаадаева до революций в Европе все довольно ясно. Мыслитель первым высказал простую идею – исторические факты нужно не накапливать, а осмысливать. И не просто осмысливать – Чаадаев предлагал абстрагироваться, «возвысить разум» до понимания общих закономерностей истории и не обращать внимания на незначительные и мелкие события. Таким образом, мыслитель задолго до появления социологии высказал основную социологическую идею.
Предметом истории, по мнению Чаадаева, является не просто реальный человек в его развитии, а человек, как существо, причастное к Богу. История иррациональна – она управляется высшим Провидением (а психология история не верна, ибо рассматривает отдельного индивида).
Вообще по Чаадаеву история провиденциальна в своей основе, ибо «ни план здания, ни цемент, связавший воедино эти разнообразные материалы, не были делом рук человеческих: все совершила пришедшая с неба мысль»*. Однако он предостерегал против «вульгарного» понимания Провидения - Божьего промысла в истории, ибо человек действует как свободное существо, обладающее разумом, человечество в разные эпохи своего существования выдвигает величайшие личности (Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Христос и др.), деятельность которых породила интеллектуальные и культурные традиции, влиявшие на ход истории. Следствием неустранимой свободы в исторических условиях людей является многообразие народов, составляющих человечество: «Поэтому космополитическое будущее, обещаемое философией, не более, чем химера»**. С тех пор как утвердилась «истина христианства», пишет Чаадаев, в судьбах человечества произошел великий провиденциальный поворот, история получила ясный вектор для своего развития - установление Царства Божьего как конечная цель и план исторического здания. Причем Чаадаев понимает идею Царства Божьего не только как богословскую, но и как метафизическую, как осуществление красоты, истины, блага, совершенства не в «сфере отвлеченности», а в некоем чаемом совершенном человеческом обществе. «Отличительные черты нового общества, - указывает Чаадаев, - следует искать в большой семье христианских народов, в христианских ценностях, сплотивших западный мир и поставивших его во главе цивилизованного человечества»***.
Западное направление в христианстве (католицизм) было объявлено Чаадаевым фактором, определившим магистральную линию цивилизации, а весь Восток назван им сферой «тупой неподвижности». Русская культура по причине «рокового выбора» Русью восточной разновидности христианства трактуется как культура, развивавшаяся в отрыве от цивилизованной (католической) Европы, а Россия - как страна, стоящая, по существу, вне истории, ибо она в точном смысле не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Россия, по Чаадаеву, не может называться христианским обществом потому, что в ней существует рабство (т. е. крепостное право).
После же революций в Европе Чаадаев внезапно меняет свою точку зрения (он утверждал, что он переосмыслил свои сентенции, тем не менее, это более похоже на то, что он не выдержал шквала критики и колкостей в свой адрес).
«...Нам нет дела до крутни Запада, ибо сами-то мы не Запад... - пишет он и далее отмечает: У нас другое начало цивилизации... Нам незачем бежать за другими; нам следует откровенно оценить себя, понять, что мы такое, выйти из лжи и утвердиться в истине. Тогда мы пойдем вперед, и пойдем скорее других, потому что мы пришли позднее их, потому что мы имеем весь их опыт и весь труд веков, предшествовавших нам»****.
Вот здесь на сцену выходит Хомяков, с его «Ответ на «философическое письмо» и «Семирамида».
Как и Чаадаева, Хомякова интересует философия богословия и истории.
«В науке есть уже поэзия, потому что наука сдружилась с истиной»- говорит он в своих «Заметках» и продолжает: «Нужна поэзия, чтобы узнать историю; нужно чувство художественной, то есть чисто человеческой истины, чтоб угадать могущество односторонней энергии, одушевлявшей миллионы людей»*****. История была для Хомякова развитием живого, конкретного организма. Он признавал неизбежность консервативного элемента в историческом развитии, требовал благородного отношения к отчеству. Всякое отщепенство было невыносимо для него. В сущности, Хомяков по научному своему направлению сам принадлежит к исторической школе, хотя с отдельными представителями этой школы он полемизировал. Он признает закономерность органического развития в истории. Он хочет быть не только религиозным мыслителем, но и ученым-историком.
Философия истории Хомякова смешивает две точки зрения: религиозно-мистическую и научно-позитивную. В основании его философии истории лежат две идеи: во-первых, та идея, что движущим началом исторической жизни народов является вера, во-вторых, идея противоборства двух начал в истории человечества - свободы и необходимости, духовности и вещественности. Обе идеи добыты Хомяковым религиозно-философским, а не научно-философским путем. За исторической наукой Хомякова скрыта идея религиозная: признание веры таинственной первоосновой истории народов и свободного духа как творческого начала истории. Хомяков глубоко презирает предрассудки ученых-историков, их безжизненность, их формализм и схоластику. Он сочувствует с миром, стремится к источнику всякого события и всякой правды, возвышается до мысли о божестве и в нем находит венец всего своего существования.
Хомяков ставит пророческую проблему Востока и Запада как основную в русской философии истории и русской истории, но решает её не в духе пророческом. У него нет пророческого истолкования истории и нередко встречается морализирование над историей. В его философии истории этика преобладает над мистикой. В ней есть религиозно-нравственная оценка, но нет религиозно-мистических прозрений. Нет у Хомякова мистических прозрений времен и сроков всемирной истории, нет эсхатологии в его философии истории, нет идеи конца. Нет апокалипсиса в его христианской философии истории; а лишь в апокалипсисе дана пророческая мистика истории. Славянофилы были бытовики, и дух бытовой проникает всю их философию истории. Поэтому нет катастрофичности в хомяковской концепции истории, нет трепета и жути перед таинственными историческими судьбами; много бытового благодушия. Философия истории Хомякова потому уже не может быть названа последовательной и выдержанной в духе религиозно-мистическом, что нет в ней катастрофического конца, нет трагической борьбы духа Христова с духом Антихристовым. Силы духа Антихристова в истории Хомяков не чувствовал: слишком уютно жилось ему в русском быте, в помещичьей усадьбе, в семье. И вся история представлялась ему окрашенной в этот бытовой, семейственный, усадебный цвет, всего же более история русская, история славянская. Философия русской истории Хомякова и славянофилов немало в себе заключает благодушия и благополучия. И Хомяков выводит русский мессианизм из русской истории как бытового факта, как эмпирии. И нет в этом мессианизме задачи, вверенной человеческой свободе, и нет трагизма, с свободой связанного. Мистика истории, мессианские пророчества стоят у Хомякова в слишком большой зависимости от науки, от лингвистики, этнографии и т. п., от эмпирического быта. Но мистика так же не может зависеть от науки, как наука не должна зависеть от мистики. Все-таки Хомяков пишет свои записки о всемирной истории так, как будто история не подвергается непрерывному воздействию Промысла Божьего, не есть осуществление пророчеств, и нет в ней трагического столкновения творческой свободы с судьбинами Божьими. Для мистика история есть откровение. Морализирование же над историей заключает в себе опасность уклона к деизму. Борьба свободы с необходимостью, духа с вещественностью, которую Хомяков повсюду видит в истории, может совершаться в пределах тварности и не вести к столкновению с Божьим Промыслом. Остается неясным, был ли для Хомякова исторический процесс откровением и осуществлением пророчеств? Неясно из его философии истории, какую роль в историческом процессе играет Церковь как онтологическая реальность. В истории он как бы не чувствует жизни мировой души. Для него как бы существует лишь откровение в индивидуальных душах, а не в душе мира. Нет для него великой тайны соотношения мужественного и женственного в истории (не в человеке, а в человечестве).
Философия истории Чаадаева была более последовательно религиозной, чем философия истории Хомякова; у Чаадаева меньше было притязаний на научное обоснование религиозного смысла истории. В католичестве была традиционная философия истории, было учение о провиденциальном плане истории, о действии промысла Божьего в истории. Философия истории есть у Бл. Августина, у Боссюэ, у французской теократической школы начала XIX века. Православной философии истории не существовало. Католический уклон Чаадаева помог ему утверждать религиозную философию истории. Исключительная же православность Хомякова затрудняла создание религиозной философии истории. В православии не было того активного отношения к истории, которое было в католичестве. Поэтому или совсем не может быть православной философии истории или может быть апокалиптическая философия истории, с резкой постановкой проблемы эсхатологической. Католическая же философия истории существует и вне апокалиптических перспектив. Но мы видели, что апокалипсиса у Хомякова нет, что эсхатологическая проблема им не поставлена. Поэтому его философия истории не может быть точно названа православной и религиозной, в ней есть религиозно-нравственные предпосылки, но нет провиденциального плана истории. У Чаадаева есть провиденциальный план истории, и его философия истории может быть названа религиозной, но в духе католическом. Философско-историческую проблему Востока и Запада Хомяков решает на риск собственного разума, а не разума церковного, и в его решении религиозный момент незаметно смешивается с научным и позитивно-бытовым.
___________________________________________
*П.Я Чаадаев «Философические письма» письмо шестое
**П.Я. Чаадаев «Философические письма» письмо первое
***Философия. Учебник для вузов / Под общ. ред. В. В. Миронова 364
****П.Я Чаадаев «Философические письма» письмо третье
*****Н.А. Бырдяяв «Алексей Степанович Хомяков» Глава V
Чем отличаются воззрения Августина Аврелия и Фомы Аквинского на возможности человеческого разума?
Из произведения «De libero arbitrio» Блаженного можно извлечь основные его размышления о свободе разума человека. По Августину разум есть понимание и это наиболее значимое состояние для человека.
Глава III: «Августин. Мы пришли также и к тому, что из этих трех состояний («существовать», «быть», «понимать» - прим.) более значительным, которым человек обладает наряду с двумя остальными, является понимание, вследствие обладания которым он и существует, и живет».
Далее Августин в ходе полемики выявляет следующее - Чувства есть «подручные» нашего разума.
Телесное воспринимается телесным чувством, однако, само это чувство не может восприниматься тем же самым чувством; но и телесное через телесное восприятие и само телесное чувство воспринимаются внутренним чувством; наконец, разум познает и удерживает в сознании и все это, и себя самого.
Есть телесные чувства (воспринимают телесные вещи), а есть более высшие (внутренние) чувства.
У каждого человека есть свой разум, поскольку все чувства у людей воспринимают одни и те же вещи по-разному.
Есть личная собственность и достояние (то, что воспринимается только нашей природой), а есть общественные (те, что одинаковы для всех людей).
Порядок(метод) и истинна чисел остаются неизменными и не воспринимаются телесными чувствами, зато остаются общими для всех рассуждающих.
Ошибка (заблуждение) - это когда следуют чему-либо, что не ведет к тому, к чему мы хотим прийти.
Сам разум мы постигаем разумом.
Есть авторитеты и разум, которые помогают постичь истину.
Существуют некие истинны, которые общие для всех и неизменны.
В общем итоге:
Воля участвует во всех актах сознания. Воля, как и разум, познается только с помощью воли. Разум есть понимание, его «подручные» - внутреннее чувство и телесные чувства, с помощью которых мы собираем основные сведения о мире. Сам Разум пытается соприкоснуться с истинной. Душа наделена разумом, как тело наделено глазами разумом душа пытается увидеть истину.
Возможности разума ограниченны волей, чувствами и общими авторитетами. Авторитеты, такие, как метод сложения чисел, незыблемы и превосходнейшие. В этих рамках и существует сознание.
Фома Аквинский развил идеи Блаженного. Он вывел следующие сентенции:
Степень познания Бога душой определяет красоту человеческого тела.
Конечная цель человека достижение блаженства.
Человек высшее телесное создание его отличает разум и свобода воли.
Человек свободен потому, что обладает разумом.
Человек отличается от животных способностью познания, способностью совершить осознанный выбор.
Между разумом и волей преимущество принадлежит разуму, поскольку воля с необходимостью следует разуму, который дает ей сущее. Однако, в некоторых случаях воля выходит на первый план.
Бог способен обращать ко благу зло, совершенное человеком.
Разумом можно постичь абсолютную истину, в том числе - Бога.
Познание есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.
Очевидно, что основное отличие двух учений лежит в раздумьях о Воле. Аквинский выдвигал гипотезу, что воля преобладает над разумом всегда. Фома же считал, что воля лишь изредка преобладает над разумом, в минуты колебания. Оба философа сходились в одном - человек наделен разумом, в отличие от прочих тварей.
И если по Блаженному предел разума определяется чувствами и авторитетом, то по Фоме возможности разума фактически безграничны и им можно постичь абсолютную истину, то есть Бога, не взирая на общепринятые авторитеты.
Как решалась проблема источника развития в истории философии? Проанализируйте основные подходы к ее решению (метафизика, диалектика, синергетика).
В философских словарях “развитие” трактуется как качественные, в основном, необратимые, направленные изменения системы. Направленность изменений может иметь следующие векторы: прогрессивный, регрессивный и горизонтальный. Пример последнего - качественные изменения в химии, в таблице Д.И.Менделеева, где изменения развертываются на одном горизонтально-структурном уровне организации материи. Развитие может иметь различные формы: прямолинейную, лестнично-поступательную, ломаную, волнообразную, спиралевидную и др.
Развитие в философии понимается также как закономерное качественное изменение материальных и идеальных объектов, характеризующееся как необратимое и направленное. Одновременное наличие этих свойств отличает развитие от других изменений. Обратимые изменения характерны для процессов функционирования (т.е. циклического воспроизведения постоянной системы связей и отношений); при отсутствии направленности изменения не могут накапливаться, что лишает процесс свойственной для развития единой, внутренне взаимосвязанной линии; отсутствие закономерностей характеризует случайные изменения катастрофического типа.*
Понятие движения и развития в учебной литературе часто отождествляется, что неверно. Движение – является одним из универсальных свойств действительности, т.е. свойством, которое является постоянным во всех объектах и процессах, поэтому данная категория является базисной физической категорией. Проблема движения является философской проблемой, а не физической. В этой связи развитие является одной из форм движения или определенной частью движения. Все объекты находятся в движении, но не все объекты изменяются, находясь в движении. Поэтому нельзя понимать под движением изменение объектов. Изменение является одним из элементов движения. В процессе движения определенные объекты сохраняют устойчивость, постоянство и т.д. Например, неизменны всеобщие законы действительности, геометрические формы, многие идеальные объекты. Неизменными являются основы систем, сущности объектов. Проблема движения, рассматриваемая со стороны устойчивости, неизменности, вечности, идеальности и единства является выражением метафизического движения, т.е. метафизика – это теория стабильности, теория неизменности, вечности и единства. Существенной стороной движения является его метафизическое выражение. Любое движение есть прежде всего взаимодействие, поэтому и метафизические объекты так же находятся в движении, хотя они не изменяются. В этой связи не прав был Аристотель когда утверждал, что метафизические предметы лишены движения, т.е. Аристотель отождествлял движение с изменением. Развитие является существенной частью движения и оно всегда связано с изменениями, но не всякие изменения выражают развитие. Развитие – есть качественные направленные, последовательные изменения объекта или процесса. Т.е. Развитие есть логическое изменение. Развитие есть как бы заданное изменение. Нельзя отождествлять развитие только с логикой совершенствования объекта. У развития существует 2 основных вектора: вектор + и -. Вектор прогресса + и регресса -. Т.е. существует 2 типа развития: прогрессивное и регрессивное со знаком -. Напр. Развитие алкоголизма, в сторону распада (-). Развитие в сторону усложнения объекта (+). Т.е. физическое учение о развитии – есть диалектика. Диалектика выражает 2-ю сторону движения (вторую сторону), связанную с логическими изменениями. Между метафизической и логической (диалектической) стороной движения существует хаотичное движение (хаос), поэтому движение выражается в 3-х основных понятиях: метафизика, диалектика и хаос. Традиционно считается, что с истиной бытия связана прежде всего метафизика.
Синергетика же выступает научным знанием о саморазвивающихся системах.
Среди новых идей и представлений, которые внесла синергетика (динамика нелинейных систем) в понимание развития, особо следует выделить два связанных между собой открытия. Во-первых, представление о кооперативных эффектах, определяющих воссоздание целостности системы. Во-вторых, концепцию динамического хаоса, раскрывающую механизмы становления новых уровней организации, когда случайные флуктуации в состояниях неустойчивости приводят к формированию аттракторов в нелинейной среде и последующему возникновению новых параметров порядка.
То, что в традиционном диалектическом описании развития структурно не анализировалось, а просто обозначалось как «скачок», «перерыв постепенности», «переход в новое качество», теперь стало предметом научного анализа.
Синергетика внесла целый ряд важных конкретизаций в понимание механизмов развития. Вместе с тем она имеет и границы применимости. Там, где речь идет о малых (простых) системах, где для решения тех или иных познавательных и практических задач можно абстрагироваться от развития и фазовых переходов, там применение синергетической терминологии избыточно.
Синергетика не отменяет и не заменяет системного исследования. Конкретные модели физических, биологических и социальных систем, рассмотренные в аспекте их изменения и развития, создаются в синергетике с учетом понятийного аппарата системных исследований. Синергетика не открывала ни иерархической связанности уровней организации в саморазвивающихся системах, ни наличия в них относительно автономных подсистем, ни прямых и обратных связей между уровнями, ни становления новых уровней сложной системы в процессе ее развития. Все это она заимствовала из ранее выработанных системных представлений, вошедших в научную картину мира и конкретизированных, прежде всего в биологии и социальных науках.
____________________________________
*Краткий философский словарь. Под ред. Алексеева А.П. М.; Проспект., 1997, стр. 256.
Выразите свое отношение к тезису «Истинно то, что полезно». Аргументируйте ответ.
Истинно то, что полезно – это основной постулат прагматизма, получивший широкое распространение в США в XX веке. Учитывая успехи США в экономической сфере, можно предположить, что идеология прагматизма не лишена смысла.
В действительности, истина полезна лишь только тогда, когда от нее можно получить определенную пользу. Два плюс два – равно четырем. Истина? Истина! За счет правил сложения, вычитания, деления и умножения, принятых за аксиому, можно построить такую науку, как экономика.
Безусловно, я утрирую. Но нельзя отрицать, что на позиции прагматизма мы живем. По крайней мере, именно прагматизм выбран для внушения рядовому человеку через СМИ.
Быть может сказывается с успехом превалирующая в XXI веке концепция материализма? Духовное забыто, истина проста, как свисток от чайника – то, что приносит пользу – нужно, полезно, истинно.
С успехом на этом деле играют маркетологи. Шутка ли – написать на упаковке «выполнено из экологически чистых материалов», дабы увеличить стоимость продукта процентов на 20-30 (200-300, на самом деле), получить дополнительную выгоду от упоминания фирмы в «зеленом листе» гринписа и положительных откликов критиков и потенциальных покупателей.
Человек должен задуматься о вреде экологии – истина. Однако, только после того, как эта истина стала полезной (для производителей на самом деле), она стала популярной. Здесь может сказываться тот факт, что сейчас действительно идет изменение климата. С чем конкретно связанно изменение климата никто сказать не может, по крайне мере никто не может достойно аргументировать свой ответ.
К примеру – доподлинно известно, что подобные изменения климата уже имели место на Земле. Еще до «разрушительной деятельности» человека. Данная истина, в свою очередь, имеет меньше сторонников, гораздо меньшую практическую пользу и ее широкая агитация вселила бы панику перед грядущими катаклизмами. Гораздо проще принять за истину то, что полезно и не требует срочных вмешательств, не вызовет особых социальных всплесков и даже принесет некую экономическую пользу.
Вот еще пример – Америка 50-ых. Вся страна успешно строит бункеры с автономным жизненным обеспечением, которое хватит, максимум, на неделю. Школьники учатся прятаться от взрывов между партами и т.д. Чисто теоретически это спасет жизни людей от ядерного взрыва. Однако, узнав о разрушительном действии радиации, власти США предпочли не сообщать об этом населению, дабы не вызывать панику. В дальнейшем было доказано, что бункер не спасет от ядерного взрыва. Однако, искренняя вера в бункер существует и по ныне.
В данных примерах мы видим, что за истину принимают то, что приносит пользу и минимизирует вред на текущий момент времени. А знания, которые приносят определенные неудобства сейчас, но будут жизненно необходимы в дальнейшем, либо отвергаются, либо скрываются.
И подобных скрываемых знаний очень много на нашей планете. Даже в нашей стране – беспорядки во Владивостоке в период принятия новых законов о пошлине в СМИ практически не упоминались.
Для меня это очень грустно – СМИ для большинства населения стали пророком, вещающим абсолютную истину. Искаженная или нет, но та истина приносит пользу для людей, которые ее продвигают. Прагматизм и этим все сказано.
Каково влияние искусства на современное общество?
Несомненно, что значительный прогресс в развитии устройств фотосьемки, копирования, печати изображений и компьютерной техники оказывает серьезное влияние на состояние востребованнсти произведений искусства в современном обществе. При соответствующей компьютерной обработке цифрового фотоизображения с последующим выведением на печать, можно имитировать различные техники изобразительного искусства и даже живопись маслом на холсте. Многочисленные фото-студии и салоны предлагают к продаже реподукции произведений живописи в оформленном виде, создающие видимость реальных картин. Также предлагаются услуги по созданию фотопортретов подобного типа , в том числе коллажи, комбинирующие живописные картины, изображающие людей в старинной одежде, с головой определенного человека. Уровень цен на данные услуги зачастую ниже аналогов, предлагаемых профессиональными художниками реалистического направления.
Хотелось бы заметить, что любые компьютерные технологии по обработке изображений все таки не могут обойтись без участия человека. Компьютерные программы в руках человека, обладающего художественным вкусом - это такие же инструменты как кисть или карандаш. Многие художники освоили работу на компьютере, как вспомогательную в своем творчестве.
Все это – доказательство того, что искусство идет в ногу со временем и подстраивается под новые научные открытия и даже вырабатывает свои, уникальные (к яркому примеру – так называемые «3d-картины», когда художник рисует огромное количество «слоев» из стекла и вместе они составляют одну картину).
С помощью искусства человек безгранично расширяет свой внутренний опыт, приобщаясь к опыту всего человечества. При этом искусство не растворяет личность во множестве других жизней, а помогает кристаллизироваться, определиться, найти себя человеку как неповторимому индивиду. Эта духовно-нравственная самопроверка, самоиспытание, самосознание и самооценка совершается в контексте социального опыта. Именно искусство свободно и непринужденно раскрывает человеку, и насколько природа стала человеческой сущностью человека в какой мере потребность человека стала человеческой потребностью.
Искусство становится одним из средств свободного выявления истинно человеческой сущности его как родового и социально организованного существа, осуществляя сопоставление личностного, межличностного и надличностного уровней. Искусство в целом неразрывно развивается, меняет свой облик, отражая облик неизменяющегося мира, потребности новой жизни. Она создает уют и благоденствие.
Современное искусство стремительно преображает окружающую среду, общество, быт людей, поэтому она оценивается как фактор творческого жизнеустроения, неиссякаемый источник общественных нововведений. Стремительно рушится привычный уклад жизни, уходит в прошлое то, что еще недавно составляло смысл нашего бытия. Меняются ориентации. Низвергаются святыни. Рвутся нити, связывающие нас с близкими людьми. Человек остается одиноким перед
надвигающейся неизвестностью. Современные люди, ускорив темпы перемен, навсегда порвали с прошлым. Они отказались от прежнего образа мыслей, от прежних чувств, от прежних приемов приспособления к изменяющимся условиям жизни. Именно это ставит под сомнение способность к адаптации. Но наиболее губительное воздействие нарастания темпов перемен оказывает на нашу психику, нарушая внутреннее равновесие, меняя образ нашего мышления и жизни. Ускорение перемен сокращает длительность жизненных ситуаций. Современному человеку за определенный отрезок времени приходится переживать гораздо больше разных жизненных ситуаций, чем людям, жившим раньше. Это оказывает разрушительное воздействие на его психику. Полнейшая апатия еще не означает спокойное здравомыслие, а психологическое оцепенение – верноподданнические приятия нововведений. В заключении можно отметить, что искусство вносит неоспоримый вклад в процесс накопления культурного багажа данной общественной системы, и процесс передачи его новым поколениям в качестве культурного наследия. Так же можно сделать вывод о том, что влияние искусства на жизнедеятельность людей определённых общественных образований неоценимо. Произведения музыкального, художественного, архитектурного искусства призваны оказывать эстетическое воздействие на членов общественной системы, формировать их вкус, способствовать гармонизации общества, выработке идеологии на основе добра, равенства, гармонии. Основное предназначение искусства – нести гармонию в массы, формировать высокие культурные образцы.
Каково соотношение между понятиями “истинного” и “научного” знания?
Истина - это цель, к которой устремлено познание, ибо, как справедливо писал Ф. Бекон, знание - сила, но лишь при том непременном условии, что оно истинно. Истина есть знание. Но всякое ли знание есть истина?
Самой ценной представляется мысль американского философа Н.Решера, согласно которой три концепции истины не отменяют, а дополняют друг друга. Это концепции соответствия, когерентности и прагматичности. Все попытки исключить из философии проблематику одной из концепций истины заканчиваются неудачей. Значит истинное знание должно соответствовать всем трем концепциям.
Если говорить о научном знании, то в науке концепция соответствия настаивает на соответствии теории экспериментальным данным. Это общее требование для научного знания. Однако, в науке старые теории, ранее подтвержденные экспериментально, могут быть опровергнуты новыми. И этот процесс происходит довольно часто. Теории, доказательства или опровержения которым невозможно найти, принимаются за аксиому (Общая теория относительности, кварки долгое время находились лишь в теории и другие примеры). Это также нарушает принцип когерентности (о непротиворечивости знаний). Прагматическая концепция опять же выявляется в эксперименте, однако, учитывая, как сильно наука влияет на жизнь человека, можно утверждать, что ее критерием выступает сама жизнь человека.
Аксиома – утверждение, принимаемое без доказательства. В чем вы видите разницу между аксиомой Евклида о параллельных прямых и аксиомой о существовании Бога?
В аксиомах никогда не включаются логические цепочки, доказательства и построения. аксиомы - чистое описание тех фактов, существование которых имеется основание считать эмпирически доказанными, для чего имеются описание опыта и методика проведения этого опыта, в котором это всегда подтверждается.
На основе этих данных можно утверждать, что существование Бога – не аксиома, а постулат, поскольку нет ни опыта, ни методики проведения опыта, ни свидетельств его существования.
Почему с большой высоты легкий шарик падает медленнее, чем тяжелый? Используйте понятия инерционной и гравитационной массы.
Напишем формулу пути (расстояния): S = vt или S = gt2, где S - расстояние, g - сила тяжести, t - время. Если расстояние и сила тяжести для обоих шаров одинаковы, то и время падения у них будет равным: Sч = Sд, tч = tд. Масса тел, т. е. значение тяжести в формулах отсутствуют.
Гораздо сильнее, чем масса, на скорость падения тел будет влиять объем и форма тела
Как вы объясните большую скорость распространения электрических сигналов в металлических проводах?
Линии связи появились в середине XIX в., когда заработал электрический телеграф. Телеграфные линии связи изготавливали из железной или медной проволоки и подвешивали на столбах, прикрепляя к изоляторам. При выборе материала для проводов наиболее подходящим вариантом оказался металл (медь). Медь обладает наиболее низким удельным сопротивлением (уступает лишь серебру) , к тому же это сравнительно дешевый материал.
Сопротивление проводника с удельным сопротивлением ρ, длиной l и площадью сечения S может быть рассчитано по формуле:
R = p*l/S
Поскольку именно удельное сопротивление является характеризующей способность материала проводить электрический ток, а у металлов (в частности - у меди), удельное сопротивление очень высоко, то именно этот факт позволяет металлам иметь высокую пропускную способность электрических сигналов.
Дайте определение дефекта массы, поясните причины этого эффекта.
Дефект масс - недостаток массы ядра по сравнению с суммой масс свободных нуклонов.
Уменьшение массы ядра при его образовании объясняется выделением энергии связи. Это относится к очень огра¬ниченному числу атомов: к самым легким — водо¬роду, дейтерию, тритию, гелию, литию, и самым тяжелым — урану, плутонию. Все элементы сере¬дины таблицы Д. И. Менделеева никаких выгод в этой части не представляют. По этой причине булыжник при дороге, кусок железа, серебро, золото, ртуть и другие вещества до скончания веков останутся тем, чем они есть сейчас. Вот почему взрыв атомной или водородной бомбы не вызывает детонации и взрыва всех окружающих нас веществ: воды, воз¬духа, почвы, всей планеты.
Коротко опишите цели и порядок проведения атомного абсорбционного спектрального анализа.
Метод используется, чтобы с большой точностью определять в растворах около восьмидесяти элементов в малых концентрациях.
Атомно-абсорбционный анализ (атомно-абсорбц. спектрометрия), метод количественного элементного анализа по атомным спектрам поглощения (абсорбции). Через слой атомных паров пробы, получаемых с помощью атомизатора, пропускают излучение в диапазоне 190-850 нм. В результате поглощения квантов света атомы переходят в возбужденные энергетические состояния. Этим переходам в атомных спектрах соответствуют резонансные линии, характерные для данного элемента. Согласно закону Бугера-Ламберта-Бера, мерой концентрации элемента служит оптическая плотность A = lg(I0/I), где I0 и I-интенсивности излучения от источника соответственно до и после прохождения через поглощающий слой.
Дайте определение нелинейности и приведите примеры ее проявления в процессах самоорганизации (по одному – в неживой природе, в биологии, в обществе).
Нелинейность – это отрицание линейности, это ее противоположность. Категория нелинейности не обладает силой конструктивизма. Отрицая принцип суперпозиции, она ничего не предлагает взамен. Нелинейность – понятие очень ёмкое, оно имеет множество оттенков и градаций. Нелинейный эффект – это эффект, описываемый нелинейной зависимостью, нелинейным уравнением. Нелинейная теория – это теория, в основе которой лежат нелинейные связи между объектами (а значит и нелинейные соотношения), которые она изучает.
Чаще всего нелинейность – внутреннее свойство объектов и процессов – связана с большим энергосодержанием, значительным энерговыделением, высокими скоростями и температурами и т. п. . Поэтому не вызывает никаких сомнений, что Большой взрыв, рождение, жизнь и смерть галактик и звезд – это нелинейные процессы. Солнечная система является нелинейной, что вызвано, в частности, нелинейной зависимостью силы всемирного тяготения от расстояния. Как правило, нелинейными являются процессы на Солнце и на планетах, а также внутри их. Большинство процессов на Земле, внутри ее и во внешних оболочках – также нелинейны. Сюда относятся землетрясения, цунами, вулканизм, вихри в атмосфере и океане, процессы в ионосфере и магнитосфере. В обществе же ярким примером нелинейности процессов могут служить войны, рукотворные катаклизмы и революции.
Что такое гравитация с точки зрения общей теории относительности?
Закон всемирного тяготения Ньютона говорит нам, что между любыми двумя телами во Вселенной существует сила взаимного притяжения. С этой точки зрения Земля вращается вокруг Солнца, поскольку между ними действуют силы взаимного притяжения. Общая теория относительности, однако, заставляет нас взглянуть на это явление иначе. Согласно этой теории, гравитация — это следствие деформации («искривления») упругой ткани пространства-времени под воздействием массы (при этом чем тяжелее тело, например Солнце, тем сильнее пространство-время «прогибается» под ним и тем, соответственно, сильнее его гравитационное поле). Представьте себе туго натянутое полотно (своего рода батут), на которое помещен массивный шар. Полотно деформируется под тяжестью шара, и вокруг него образуется впадина в форме воронки. Согласно общей теории относительности, Земля обращается вокруг Солнца подобно маленькому шарику, пущенному кататься вокруг конуса воронки, образованной в результате «продавливания» пространства-времени тяжелым шаром — Солнцем. А то, что нам кажется силой тяжести, на самом деле является, по сути чисто внешнем проявлением искривления пространства-времени, а вовсе не силой в ньютоновском понимании.
Поясните термины “начальная флюктуация” и “сингулярность”, используемые в гипотезах начала Вселенной.
Малые возмущения, флуктуации - небольшие отклонения от однородности и изотропии.
Одной лишь силы гравитации в бесконечной однородной среде недостаточно для ее структурирования. Необходимо наличие неких «затравок». Здесь напрашивается аналогия с образованием облаков в атмосфере. Хорошо известно, что водяной пар начинает конденсироваться на крохотных частичках, называемых ядрами конденсации. Этими ядрами могут быть, например, крупинки поваренной соли или сажи. Но и в том случае, если бы атмосфера не содержала этих ядер, процессам конденсации благоприятствовали бы незначительные флуктуации плотности, которые всегда имеют место в реальной атмосфере.
Конечно же, разница между ранней Вселенной и атмосферой, между звёздными галактиками и тучами велика. Тем не менее и в том, и в другом случае необходимы затравочные флуктуации..
Космологиическая сингулярность — состояние Вселенной в начальный момент гипотетического Большого Взрыва, характеризующееся бесконечной плотностью и температурой вещества. Космологическая сингулярность является одним из примеров гравитационных сингулярностей, предсказываемых общей теорией относительности (ОТО) и некоторыми другими теориями гравитации.
В чем отличие эволюционных концепций Ламарка и Дарвина?
Как сторонник изменения видов и деист, Ламарк признавал Творца и считал, что Верховный Творец создал лишь материю и природу; все остальные неживые и живые объекты возникли из материи под воздействием природы. Ламарк подчеркивал, что «все живые тела происходят одни от других, при этом не путем последовательного развития из предшествующих зародышей». Таким образом, он выступил против концепции преформизма как автогенетической.
Основной движущей силой эволюции по Дарвину является естественный отбор (а никак не Творец). Отбор, действуя на особей, позволяет выживать и оставлять потомство тем организмам, которые лучше приспособлены для жизни в данном окружении. Действие отбора приводит к распадению видов на части — дочерние виды, которые, в свою очередь, со временем расходятся до родов, семейств и всех более крупных таксонов.
Укажите сходства и различия эмпирической и рационалистической методологий научного познания мира
В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания – Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт – понятие метода в философии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
Культ разума вообще характерен для эпохи 17 – 18 вв. – истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов «нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах» рационалист Лейбниц добавляет: «Кроме самого разума».
Принижение роли чувств и ощущений восприятия, в форме которого реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей.
Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.
Эмпиризм рассматривается как другой, совершенно иной, подход к научному знанию, получению его, определения его истинности. Эмпиризм не признает ничего общего, ничего, что не было бы подтверждено чувственным опытом, т.е. первостепенная роль признается за опытом, а уж потом разум.
Эти два направления зародились примерно в одно время, но с самого начала были диаметрально противоположны друг другу. Но именно несхожесть этих взглядов и споры между ними, помогали каждому из них развиваться и совершенствоваться.
Вначале определим, что есть эмпиризм и рационализм, какие признаки им характерны.
Европейскую философию 17 века условно принято называть философией нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. В силу этого, философия Нового времени не является тематически и содержательно однородной, она представлена различными национальными школами и персоналиями. Но, несмотря на все различия, сущность философских устремлений у всех одна: доказать, что между фактическим и логическим положением дел существует принципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это тождество, существую две философские традиции: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания.
Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания.
Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума.
Для рационализма разум – высший судия. Разум – критерий истины. Все должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и законодательство, и сам разум. И только то имеет право на существование, что «может устоять перед свободным и открытым испытанием».
Рационализм появляется как реакция на схоластический способ мышления, с его готовыми истинами и непререкаемыми «авторитетами». Рационализм делает ставку на человека, на его разум. Логика его проста и понятна. Человек существо разумное. Мир, окружающий его, тоже разумен, следовательно, разумный человек, познав разумный мир, может построить разумную жизнь.
Основоположником этого направления является Р.Декарт. Основным признаком его рационализма можно считать выведение факта существования из факта мышления. Это выведение осуществляется с помощью операции дедукции из врожденных разуму идей. В состав врожденных идей Декарт включает: бытие Бога, существования понятия, свободу воли.
Декарт уравнял все вещи мира перед человеческим интеллектом. Начала, или принципы, природы он перенес из объективного мира в человеческий разум.
Это позволило исключить природное неравенство вещей и применить к их познанию количественную характеристику, математические методы.
Что особенного в пантеистических взглядах Д. Бруно на природу, космос, материю?
Согласно его пантеистическим представлениям, «природа либо есть сама Бог, либо божественная сила, скрытая в вещах». Природа познаваема, и ее познание – единственная задача философии. Теология не имеет к этому познанию никакого отношения. За свои радикальные взгляды, не согласующиеся с христианской догматикой, мыслитель преследовался Католической церковью.
Развивая космологические идеи Коперника, Бруно внес в эту теорию существенное изменение. Он не был согласен, что Солнце представляет собой абсолютный центр Вселенной. Такого центра, считал он, вообще нет. Солнце является центром лишь нашей планетарной системы, оно лишь одна из бесчисленных звезд. Согласно концепции Джордано Бруно, во Вселенной существует бесконечное количество миров, населенных живыми существами, поэтому вся Вселенная – это «оживленная» бесконечная природа. Концепция гилозоизма, всеобщей одушевленности природы, была свойственна и многим другим мыслителям Ренессанса. Рассматривая природу по аналогии с животным и человеческим организмом, Бруно наделял ее «всеобщим умом» и даже «художественным интеллектом», с помощью которых достигаются порядок, целесообразность, красота и гармония.
Бруно представляет пантеистическую натурфилософию, основная идея которой – самодвижущаяся материя, из себя рождающая все многообразие форм своего бытия. Идейные истоки Бруно:
1)учение Кузанского о совпадении противоположностей в Боге, истолкованное Бруно пантеистически – как совпадение противоположностей Бога и природы;
2) Гелиоцентризм Коперника, переосмысленный в идею бесконечного космоса, в котором все свободно движется относительно всего;
3) мистико-магический пантеизм Парацельса с его представлением о тотальной одухотворенности материи.
По Бруно:
1) существует бесконечная Вселенная с бесконечными в ней мирами, каждый из которых при однородности их начала качественно своеобразен;
2) вселенная находится в бесконечном движении;
3) всегда текущий мир остается одним и тем же, ибо его основанием и причиной является вечно равная себе Субстанция – она же есть Бог, который не «над» миром, но «наиприсутствующее» в нем. Весь мир дышит им и потому весь одушевлен (гилозоизм). Дух (Бог) и дышащее (материя) составляют совместно дыхание (жизнь), которое в качестве единства противоположностей есть Космос – видимая красота божественной жизни.
Итак, космология Бруно основана на том, что «вселенная бесконечна и что она состоит из неизмеримой эфирной области; что существует единое небо, называемое пространством и лоном, в котором имеется много звезд; равным образом Луна, Солнце и другие бесчисленные тела держатся в этой эфирной области так же, как и земля; и что не нужно верить в другой небосвод, в другую базу, в другое основание, на которые опирались бы эти великие животные, участвующие в составе мира, который является истинным субъектом и бесконечной материей, бесконечной божественной действующей силой; все это хорошо доказывают как правильное мышление и рассуждение, так и божественные откровения, которые говорят, что нет числа послам всевышнего, которому тысячи тысяч помогают и у которого десятки тысяч помогают и у которого десятки сот тысяч управляют» .
Таким образом, Бруно отказывается от представления о небесных сферах, т. е. «небесах», которые окружают Землю как центр мироздания. Планеты и другие небесные светила, по его убеждению, поддерживаются эфиром, в котором они как бы плавают. Тем самым Бруно продвигается дальше Коперника, у которого сохранялось понятие небесных сфер. Ведь работа Коперника так и называлась - «Об обращении небесных сфер».
Бруно стремится к тому, чтобы отделить науку от теологии. «Божественные книги, - пишет он, - не обсуждают в целях обслуживания нашего интеллекта опыты и умозрения относительно природных вещей, чем занимается философия, но, снисходя к нашему уму и чувству, посредством законов предписывают практику моральных действий» . Иначе говоря, богу - богово, а кесарю - кесарево. Философия есть философия, а религия есть религия. Бруно, таким образом, развивает идею «двойственности истины», которая возникла уже в позднем Средневековье. Но наиболее четко эту мысль выразит Ф. Бэкон: есть истины разума, и есть истины веры. И эти вещи не надо путать.
Но оригинальность воззрений Бруно состоит не в этом. Она заключается в том, что мир у него является и субъектом-творцом, и своим собственным творением — бесконечной материей. Вследствие этого пантеизм Бруно иногда именуют натуралистическим. Но в том-то и дело, что его пантеизм вообще является очень условным. Ведь на место Бога Бруно явным образом ставит материю, понятую как субъект всех своих изменений, а значит материя у него превращается в субстанцию. Он так и называет ее «субстанциальным началом» . Материя, как пишет Бруно, «свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с богом), так как она есть беспричинная причина».
Вся материя у Бруно не возникает и не исчезает. Более того, она может принимать любую форму. «Вся материя, - пишет он, - способна ко всем формам вместе, но не всякая часть материи может быть способна ко всем им вместе» . А поскольку материя и Вселенная бесконечны, то материя всегда существует во всех своих возможных формах, в том числе и в форме мыслящей материи, в форме духа. Отсюда предположение Бруно о том, что в иных мирах могут обитать разумные существа, подобные людям.
Все это мы встречаем в философии впервые. До Бруно такого понимания материи не существовало. При этом присутствие Бога в философии Бруно в значительной мере чисто номинальное. Там, где материя понята как субъект всех своих изменений, по существу уже нет места Богу - творцу Неба и Земли.
Таким образом, Д. Бруно по существу формулирует принцип монизма, который потом положит в основу своей философии Б. Спиноза.
Завершая разговор о Бруно, можно по большому счету оценить его философские воззрения как «без пяти минут» Спинозу и спинозизм. Если не сказать еще сильнее: позиция Спинозы - это «без пяти минут» позиция Д. Бруно. Ведь в развитии философии возможны как отступления назад, так и прорывы далеко вперед.
Каково соотношение устойчивости и изменчивости в мире?
Предположив, что в основе устройства природы лежат единые и всеобщие принципы, доступные нашему логическому мышлению, древнегреческие философы совершили, быть может, величайшее открытие в истории мысли. Если все мировые процессы управляются небольшим набором правил, которые могут быть поняты и явно сформулированы на человеческом языке, то мышление и единое начало бытия оказываются принципиально соизмеримыми, что и обусловливает возможность познания.
Однако человеческий интеллект не ограничился этим фундаментальным предположением и подвергнул его критическому исследованию. Являются ли принципы, на которых основано устройство мира, вечными и неизменными? То есть, может ли быть так, чтобы весь мир эволюционировал, а правила, по которым эта эволюция осуществляется, оставались вне ее воздействия? Какую онтологическую природу имеют в этом случае сами правила? Если, напротив, правила меняются, то доступен ли познанию сам акт их изменения? И в какой форме? В частности, представляет ли изменение фундаментальных основ мироздания также некий принцип в том же смысле, как и сами эти основы? А если нет - то в чем состоит единство мира при условии изменчивости даже самых его основ?
Гегель не раз замечал, что отрицание всякой глубокой истины тоже представляет собой истину. Но в данном случае дело обстоит, по–видимому, сложнее. Идеи изменчивости и устойчивости можно было бы считать идеальными полюсами бинарной оппозиции, которые держат человеческую мысль в постоянном напряжении. В античной философии сформировалось несколько таких оппозиций: дискретное–континуальное, конечное–бесконечное, мнение–знание и др. Им всем было суждено сыграть важные роли в последующем развитии не только философии, но и естествознания. Например, различие между мнением и знанием оказалось существенно для любой гносеологии. Различие между дискретным и континуальным было преодолено современной физикой. Значимое для науки понятие бесконечного было определено в терминах конечного. Но изменчивость и устойчивость - категории, которые всегда присутствуют в единстве. Это - два разные лика бытия, постоянно проявляющиеся в своеобразных сочетаниях. Всякое изменение происходит, вообще говоря, на фоне некоего постоянства. А устойчивость имеет место только в присутствии изменчивости.
Поэтому полюса оппозиции здесь лучше обозначить иначе. Необходимо признать, что любой природный процесс характеризуется той или иной комбинацией (а иногда - более или менее строгой иерархией) изменчивости и постоянства. Тогда проблема заключается в том, какой из этих двух факторов фундаментальнее. В подавляющем большинстве случаев этот вопрос распадается на два: какой из указанных двух факторов онтологически фундаментальнее и какой из них фундаментальнее гносеологически? В большинстве случаев - но не во всех, поскольку различие между миром, данным сквозь призму человеческого знания, и миром самим по себе имеет неодинаковый смысл в разных философских и даже естественнонаучных системах. В одном случае речь идет о «портрете», имеющем определенную степень сходства с «оригиналом», с точностью до изоморфизма. В другом случае предполагается точный изоморфизм (например, в античной натурфилософии или в механистической картине мира XVIII века). В кантианстве имеет смысл лишь вопрос о существовании или несуществовании мира «самого по себе», но не о его внутренней структуре. Наконец, в позитивистской традиции даже этот вопрос не имеет смысла.
Но очевидно, что в любом философском контексте проблема установления приоритета между изменчивостью и устойчивостью является содержательной. Ведь независимо от того, как понимается отношение бытия и мышления, последнее может следовать разным канонам: оно может мыслить изменчивость в терминах устойчивости, либо - наоборот. Высказывалась, впрочем, крайняя позиция, в соответствии с которой изменчивость вообще немыслима ни в каких терминах (элеаты). Но даже здесь неявно присутствуют оба полюса. Согласно воззрениям элейской школы, изменение, движение и множественность в некоторой ипостаси все же существуют, а именно – «во мнении».
Таким образом, есть все основания считать соотношение изменчивости и устойчивости сквозной темой истории мысли. Наряду с оппозицией единое–многое, эта тема расколола античную натурфилософию на два направления. Первое - диалектическое - отождествляет первооснову мироздания с изменением как таковым, борьбой между противоположностями и взаимной превращаемостью природных стихий. Вечность Вселенной проявляется здесь в вечном динамической изменении качеств всех ее элементов. Во втором - структурно–аналитическом направлении - единой основой бытия считается сама природная стихия, праматерия, которой приписываются определенные неизменные свойства или структура. Для первого направления, персонифицированного в Гераклите, характерна, по–видимому, готовность сжиться с противоречиями и парадоксами. Они возникают с необходимостью, поскольку допущение изменчивости на любом уровне бытия сочетается здесь с явным нежеланием «подставить» под нее некую неизменность на более фундаментальном уровне. Правда, все мировые процессы изменения охватываются, быть может, некоторым всеобщим принципом - логосом. Но это фактор совсем иной природы, нежели любой из текучих элементов бытия; он не может быть рядоположен таким элементам, например, в качестве следующего уровня их иерархии, для снятия противоречий в их системе. Напротив, все противоположности выступают въявь именно при «свете логоса».
Как соотносятся категории необходимости и случайности с понятием вероятности?
В разных концепциях детерминизма одно из центральных мест занимают категории необходимости и случайности.
Необходимость - это то, что вытекает из самой сущности материальных систем, процессов, событий и что должно произойти (или происходит) в главном так, а не иначе.
Случайность же - то, что имеет основание и причину преимущественно не в самом себе, а в другом, что вытекает не из главных связей и отношений, а из побочных, что может быть, а может и не быть, может произойти так, но может произойти и по-другому.
Важным вопросом философского детерминизма является вопрос об объективном познавательном статусе категории случайности. Суть проблемы заключается в следующем.
В истории философии предлагались два выхода из этой ситуации: или случайность выводилась за рамки действия принципа детерминизма и постулировалось объективное существование абсолютной случайности как ни чем не детерминированного события, явления, процесса, или случайность объявлялась лишь продуктом нашего незнания причин того или иного явления. Первое решение вело к отрицанию принципа детерминизма, второе - к лишению категории случайности объективного познавательного значения.
Если необходимости приписывается абсолютный, ни от чего не зависимый характер, то случайности действительно но остается места в науке. Необходимость такого рода приобретает характер рока, судьбы, предопределенной миру раз и навсегда свыше. Как было показана ранее, и необходимость причинного обусловливания, и необходимость закона зависят от наличия определенных условий. Необходимость всегда опосредуется определенным кругом условий, наличие или отсутствие которых но всегда определяется необходимостью. Эта предпосылка лежит в основе познания наукой необходимости и целенаправленной деятельности людей по преобразованию окружающего мире. Необходимость относительна. Говоря о необходимости того или иного предмета, процесса, явления, мы всегда неявно или явно определяем и совокупность тех условий, по отношению к которым явления являются необходимыми. Приписывая относительный характер необходимости, мы одновременно должны приписывать относительный характер и случайности. Одно и то же явление может выступать и как необходимое, и как случайное, но по отношению к разным условиям.
Традиция анализа взаимосвязи, существующей между случайностью и необходимостью, была заложена Гегелем. Можно выделить несколько моментов, характеризующих взаимосвязь необходимости и случайности.
Первый момент связан с пониманием категорий необходимости и случайности как парных категорий, между которыми имеет место отношение диалектического противоречия: они предполагают друг друга, не существуют друг без друга и вместе с тем отрицают друг друга. Ни случайности, ни необходимости не бывает в чистом виде,
Второй важный момент связан с характеристикой случайности как формы необходимости. Необходимость всегда накладывает себе дорогу через массу случайностей.
Третий момент в диалектике необходимости и случайности связан с пониманием случайности как дополнения необходимости. Наше познание в основном нацелено на раскрытие существенных и необходимых связей предмета, определяющих его существование. Познание сущности и закона одновременно является и познанием общего, того, что характеризует целый класс однородных явлений
Еще одна черта, характеризующая диалектику необходимости и случайности, связана с процессом их превращения друг в друга в ходе развития и эволюции материальных систем.
Вообще говоря, диалектическая взаимосвязь между необходимостью и случайностью коренится в самом процессе развития материальных систем и связана с диалектикой превращения возможности в действительность в ходе этого процесса. Каждый реально осуществившийся этап процесса развития той или иной материальной системы порождает целый спектр возможностей ее дальнейшего развития. Потенциально реализация любой из этих возможностей в будущем является случайным событием. Но фактически реализуется только та возможность, для осуществления которой имеются в наличии необходимые условия. По отношению к этим конкретным условиям осуществляющаяся возможность оказывается необходимой, хотя первоначально она была только случайной. Превращение одной из возможностей в действительность порождает новый спектр возможных путей дальнейшего развития и так до бесконечности. В таком представлении процесса развития одновременно происходит и превращение случайности в необходимость, и проявление необходимости сквозь массу случайностей.
Для количественной оценки возможности в науке разработано понятие вероятности. В конкретных науках было развито несколько понятий вероятности: классическое, частотное, диспозиционное, логические, математическое и т.д. На базе частнонаучных представлений о вероятности в настоящее время формируется философское понятие вероятности.
Вероятность - это количественная мера возможности. Вероятность характеризует те пределы, в которых существует возможность; она определяет степень близости возможности к осуществлению, к действительности. Вероятность указывает на величину основания возможности в реальной действительности.
Для определения степени близости возможности к действительности используется шкала вероятности от 0 до 1 (или, в процентах - до 100%).
Вероятность есть степень необходимого в возможном. Возможность с большим основанием имеет соответственно и большую вероятность осуществления. Опора на понятие вероятности придает понятию возможности более конкретный операциональный характер и повышает его познавательное и практическое значение.
Как Вы считаете, существуют ли законы истории? Что можно расценивать как законы истории? Обоснуйте ответ
Идея существования особых законов, которым подчиняется историческое развитие, начала складываться только в Новое время. Номологическое, опирающееся на универсальный закон объяснение исторических событий противопоставлялось характерному для религиозных концепций телеологическому их объяснению.
Однако замысел открыть законы истории и тем самым поставить науку историю в один ряд со всеми другими науками, устанавливающими определенные закономерности, приводит в лучшем случае лишь к расплывчатым банальностям.
В качестве примера можно сослаться на «социальные законы развития» В. Вундта, составляющие, по его мнению, особый отдел «исторических законов развития». «Согласно закону социальных равнодействующих, – говорит Вундт, – каждое данное состояние в общем всегда сводится к одновременно имеющимся слагаемым, которые соединяются в нем для единого совместного действия» .
Трудно сказать, что означает данный закон и какое вообще отношение он имеет к истории. Не лучше обстоит дело и с «законом социальных контрастов». Этому закону, говорит Вундт, «подчиняются все те процессы социальной жизни, при которых определенные явления повышаются благодаря своей противоположности с другими предшествующими или одновременными явлениями» .
Данный закон Вундт относит не только к истории, но и к литературе и искусству и говорит о нем, что «в особенности благоприятно господству контраста политическое положение дел, благодаря смене подъема страхом и надеждой; здесь, вместе с тем, контраст обычно не поддается какому-либо предварительному подсчету, не только из-за единичного характера исторических событий, но из-за повышенного действия чувств, чего никогда не следует упускать из виду» .
Возможно, за этими расплывчатыми утверждениями и стоит какое-то верное психологическое наблюдение, однако непонятно, как приложить его к истории и что оно способно дать для исторического объяснения.
Стремление во что бы то ни стало открыть законы истории приводило иногда к тому, что явно ошибочные концепции излагались в форме отдельных тезисов, а последние выдавались за исторические законы. Так обстояло, в частности, дело с «законами мировой истории» К. Брейзига. Он сформулировал более двадцати законов, говорящих о том, что историческое развитие идет последовательно от семьи к роду, затем к государству, затем к народности и т. д. Девятнадцатый закон, например, гласит, что «с переходом от королевской к императорской власти должно вновь возрасти искусство внешней и завоевательной государственной политики» .
Один из законов «высшего порядка», приводимый Брейзигом, говорит, что «если иметь в виду сперва область государственно-хозяйственного развития, то можно установить, что первобытная эпоха есть период преимущественно общественных наклонностей, древность – господство личного начала, что средневековье вновь носит на себе отпечаток первобытной эпохи, а новое время – древности, и что новое время принесло с собой повторный возврат к общественному мышлению, но непосредственно за ним идет сильный подъем индивидуализма»
Это – общие и весьма туманные рассуждения, но никакой не закон истории – ни высшего, ни низшего порядка.
Идея, что задача науки истории (и более широко – науки об обществе) в том, чтобы открыть законы исторического развития, высказывалась Марксом, Дж.С. Миллем, Г. Зиммелем, М. Вебером и многими другими. Однако уже в начале XX в. число сторонников этой идеи стало заметно уменьшаться.
Резкой критике подвергает идею существования законов истории К. Поппер. Он проводит различие между обобщающими науками и историческими науками. Теоретические обобщающие науки интересуются проверкой универсальных гипотез, прикладные обобщающие науки – предсказанием конкретных событий. Исторические науки занимаются конкретными, специфическими событиями и их объяснением. «С нашей точки зрения, – пишет Поппер, – действительно не может быть никаких исторических законов. Обобщение принадлежит к таким научным процедурам, которые следует строго отличать от анализа отдельного события и его причинного объяснения. Задача истории как раз и заключается в том, чтобы анализировать отдельные события и объяснять их причины. Те, кого интересуют законы, должны обратиться к обобщающим наукам (например, к социологии)» .
На отсутствие исторических законов косвенно указывает распространенное среди историков требование описывать события прошлого в том виде, в каком они действительно имели место. О том, что такие законы не существуют, говорят и неисчерпаемость предмета исторического исследования, и отсутствие единой «точки зрения», с которой можно было бы рассматривать любой отрезок прошлого.
Концепцию, утверждающую возможность открытия объективных законов истории, и более того, считающую, что такие законы уже открыты и на их основе можно предсказывать пути исторического развития, Поппер обозначает термином историцизм.
История представляет собой смену уникальных и единичных явлений, в ней нет прямого повторения одного и того же, поэтому в ней нет законов. Эта позиция начала складываться еще в конце XIX – начале XX в. (Г. Риккерт, В. Виндельбанд, позднее Б. Кроче, В. Дильтей и др.), но утвердилась только недавно. Вот как выражает эту мысль К. Ясперс: «Если мы постигаем в истории общие законы (каузальные связи, структурные законы, диалектическую необходимость), то собственно история остается вне нашего познания. Ибо история в своем индивидуальном облике всегда неповторима» .
Отсутствие законов исторического развития не означает ни того, что в истории нет причинных связей, ни того, что в ней нельзя выявить определенные тенденции, или линии развития. В истории действует принцип причинности: «Все имеет причину, и ничто не может произойти без предшествующей причины». Этот принцип универсален, он распространяется на все области и явления, и совокупная деятельность людей, именуемая историей, не является исключением из него. Однако законы отличны от причинных связей, и наличие в истории причинности никак не означает существования исторических законов. Выявление причинных зависимостей между историческими событиями – одна из основных задач науки истории.
Какими средствами предлагает Гоббс преодолеть «войну всех против всех»?
Гоббс считал основным качеством человека не стремление к общению, а эгоизм и индивидуализм. Люди, пребывая в естественном состоянии, из-за своих эгоистических страстей не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти из состояния «войны всех против всех». Как следствие этого создается «общая власть», которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь, безопасность, направляя его действия к общему благу. Идею легитимирования и оправдания государства через разум и сознание Гоббс развивал с помощью концепции договорного происхождения политической власти. Государство, считал он, возникает на основе договора. Договорное учение о государстве было направлено против феодально-теологических трактовок (патриархальной, монархии божьей милостью и др.) и в целом соответствовало капиталистическим отношениям, универсальной юридической формой которых, как известно, выступает договор, контракт. С государства был снят ореол мистицизма; оно стало рассматриваться как один из многочисленных результатов правового соглашения - контракта, как продукт человеческих действий. Договор как основа возникновения государства в теории Гоббса является своеобразным согласием подвластных, признающих политическую власть. Другой системообразующий признак государства, выделенный Гоббсом,- политическая власть, организованная как единый субъект. Отсюда определение государства: «Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и защиты». Тот, кто выступает носителем политической власти, называется сувереном, о нем говорят, что он обладает верховной властью, а всякий другой является его подданным. Таким образом, возникают отношения господства и подчинения, т.е. политическое состояние. Так, по Гоббсу, образуется «политическое тело». Нормальным, здоровым государством Гоббс считал такое, в котором обеспечены право человека на жизнь, безопасность, справедливость и благоденствие. Под этим углом зрения и определялись качества политической власти, ее права и способности. Критериями определения полномочий верховной власти для Гоббса являлось прежде всего ее способность преодолеть «войну всех против всех», экстремальные состояния общества. Поэтому верховная власть должна быть «так обширна, как только можно ее представить». В этой связи Гоббс решительно отвергал концепцию разделения властей как разделения суверенитета между борющимися группировками, партиями и классами. Отстаивая единство верховной власти и неделимость суверенитета, Гоббс в то же время признавал другой аспект теории разделения властей, а именно: необходимость распределения компетенции в осуществлении власти и управления, своеобразное разделение труда в государственном механизме как гарантию упорядоченности и контроля. Гоббс выдвигал концепцию политического (государственного) абсолютизма, покоящегося на «рационально-бюрократических» принципах властвования и управления. Указанные свойства политической власти (суверенитет, единство, абсолютизм) Гоббс считал общими и существенными для всех форм государства, как монархических, так и республиканских. Тем не менее симпатии Гоббса принадлежали монархии, которая, на его взгляд, наиболее приспособлена для осуществления главной цели государства - обеспечения мира и безопасности народа. Это - одна из ведущих теорем его политической геометрии. Отправной момент для обоснования права в учении Гоббса - аксиома о прирожденном равенстве людей как разумных и свободных существ, обладающих примерно одинаковыми физическими и умственными способностями. Безграничная свобода каждого и всех в естественном состоянии пародоксально оборачивается высшей несвободой, поскольку любой человек имеет право на все, включая жизнь другого. Человеческий эгоизм превращает такую свободу в «войну всех против всех». Разум и инстинкт самосохранения подсказывают человеку, что его абсолютная свобода должна быть ограничена, нормирована, упорядочена под углом зрения совместной мирной жизни людей. Отсюда - естественные законы, на основе которых люди могут прийти к соглашению. Начало взаимности в получении прав предполагает равноправие людей, их равенство как субъектов права. Привелегии противоречат принципам гражданского общества, естественным законам. Фактическое, прежде всего имущественное, неравенство не должно превращаться в политико-юридически привелегию или создаваться на основе такой привелегии. Иначе будет невозможно само гражданское общество. Осуществление естественно-правовых законов о мире, эквиваленте, равенстве, договоре, справедливости, собственности Гоббс связывал с переходом человека в политическое состояние. По его теории, государственная власть нужна для того, чтобы принудить людей к выполнению соглашений. В юридическом плане переход к политическому состоянию выражается в том, что естественные законы конкретизируются в форме позитивного («гражданского») законодательства, издаваемого государственной властью. Естественные законы, по Гоббсу, не являются лишь внешне обязывающими предписаниями действий и поступков. Они указывают, что в человеческих действиях соответствует разуму, а что противоречит ему. Следовательно, естественные законы содержат оценки хорошего и плохого, справедливого и несправедливого. Иначе говоря, эти законы есть взаимосвязь юридической и моральной сфер.
Почему материализм Маркса называют диалектическим материализмом?
Сам термин «диалектический материализм» впервые был использован в 1891 г. Г.В. Плехановым (Считается, что термин «диалектический материализм» впервые появляется в работе Плеханова «К шестидесятой годовщине смерти Гегеля»), которого часто называют «отцом русского марксизма». Маркс и Энгельс в своих работах пользовались понятиями «современный материализм» или «новый материализм», с тем, чтобы отличить собственные философские взгляды от классического материализма Демокрита и материализма представителей французского Просвещения (Ламетри и Гольбаха). Правда, Энгельс во «Введении» к своей работе «Анти-Дюринг» писал о диалектической природе современного материализма. Ленин в своих работах использовал фразу Плеханова «диалектический материализм».
Обычно считается, что диалектический материализм — это исключительно советское явление, весьма далекое от традиций западной философии. Действительно, сам термин «диалектический материализм» не встречается ни у Маркса, ни у Энгельса, ни у их западноевропейских последователей. Однако корни концепции диалектического материализма уходят глубоко в историю человеческой мысли (по крайней мере ко временам милетских философов) и могут быть прослежены на всем ее дальнейшем протяжении.
Так или иначе, в истории философии выделяются следующие исторические формы диалектики:
1. Диалектика античности (наиболее яркий представитель — Гераклит и досократики).
2. Идеалистическая диалектика немецкой классической философии XVIII — первой половины XIX в. (И. Кант, Г. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель).
3. Материалистическая диалектика (К. Маркс, Ф. Энгельс, философы советской школы Э. Ильенков, Готт В. С. и др.)
Основные положения диалектики были сформулированы Гегелем в форме диалектического идеализма и восприняты Марксом в пору юношеского увлечения гегельянством. Так, Гегелем (и отчасти Шеллингом) был сформулирован принцип единства и борьбы противоположностей, получивший развитие в философских учениях 20-х годов XIX века (В. Кузен и его «взаимодействие противоположностей»). Большое внимание Гегель уделял вопросу перехода количественных изменений в качественные («узловые точки развития»). Основной заслугой Маркса стала систематизация уже имевшихся в историко-философской практике правил, перевод диалектики на базу материализма и придание им формы целостного учения.
Отечественная философская традиция (особенно материалисты) диалектику Гегеля восприняла в интерпретации Энгельса, который сформулировал так называемые «Три закона диалектики».
1. Закон перехода количественных изменений в качественные.
2. Закон единства и борьбы противоположностей.
3. Закон отрицания отрицания.
Какое влияние, на Ваш взгляд, оказали на развитие науки воззрения О. Конта?
В своем главном произведении "Курс позитивной философии" в шести томах, изданных в 1830-1846 гг., О. Конт широко пропагандировал идею научности применительно ко всем проявлениям природы и общества. И до сих пор его имя вспоминается в связи с созданной им первой классификацией наук и с самой идеей "социологии" как науки об общественной жизни, включающей в себя социальную статику и социальную динамику. Философия предстает в ее новом качестве, как сугубо строгая система, обобщающая результаты различных ветвей научного познания, и только в том значении она может иметь право на существование.
Конт выдвинул очень привлекательную и для ученых, и для философов идею: «Знать – чтобы предвидеть, предвидеть – чтобы обладать силой»
Основные черты позитивизма Конта:
• Наука и научная рациональность признается высшей ценностью.
• Требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки
• Попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом.
• Вера в прогресс науки.
Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как самостоятельной науки) закончилось и наступило время «положительного» знания, О. Конт формулирует три закона:
1) закон «трех стадий»;
2) закон постоянного подчинения воображения наблюдению;
3) энциклопедический закон, выражающийся в классификации наук.
Конт полагал, что в обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Он писал, что человечество проходит три стадии своего интеллектуального развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Но человечество проходит и три стадии своего технического развития: традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное. Первое определяется теологией, второе – метафизикой, а третье – наукой. Как видим, в законе «трех стадий», или «двойственной эволюции», содержится очень ценная идея взаимосвязи знаний и социально-экономического развития общества.
Второй из трех законов О. Конта - "закон постоянного подчинения воображения наблюдению". Наблюдение - универсальный метод приобретения знания. Он помогает освободиться от ненаучных догматических напластований, стать на твердую почву фактов. "Все здравомыслящие люди повторяют со времен Бэкона, что только те знания истинны, которые опираются на наблюдения" . Да и сам реальный ход развития науки в XIX столетии свидетельствовал о тяготении ее к накоплению материала, к его описанию и классификации. Но поскольку наблюдаются лишь явления, а не причины и сущности, научное знание по своему характеру оказывается описательным и феноменальным. Этим объясняется знаменитая контовская сентенция о "замене слова "почему" словом "как". Место объяснения у Конта занимает описание. Тем не менее предвидение в качестве функции позитивной философии провозглашается как наиболее важная и значимая способность положительного мышления. Однако, чтобы придать позитивной философии характер всеобщности, необходимо сформулировать энциклопедический закон, связанный с классификацией наук.
Конт формулирует «энциклопедический закон», выражающийся в классификации наук. Конт отвергает бэконовский принцип классификации в зависимости от различных познавательных способностей человека (рассудок, память, воображение). Он выдвигает куда более плодотворную идею, согласно которой все эти способности применяются одновременно и во всех науках. Он предлагает принцип разделения наук в зависимости от их предмета, от характера их содержания.
Если опустить детали, то основная классификация, предлагаемая Контом, будет выглядеть так:
1. Математика.
2. Астрономия.
3. Физика.
4. Химия.
5. Физиология.
6. Социальная физика (социология).
7. Мораль.
Образцом науки для позитивизма является естествознание. Методы и приемы естествознания позитивизм переносит на общественные и гуманитарные науки, специфика которых никак не учитывается. Эта особенность составила специфическую ограниченность позитивистского метода, которая вызвала в дальнейшем резкую критику со стороны неокантианцев и философов жизни. Конт стремится построить "позитивную" науку об обществе - социологию (сам этот термин - его удачное изобретение), которая была чем-то вроде "социальной физики".
Охарактеризуйте сократовский метод достижения истины
Для Сократа философия — это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности.
Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтика — повивальный метод, который выражается в виде постановки вопроса — «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие).
Ответы на эти вопросы часто отвергались один за другим, затем в этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины — огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы постулировали свои положения. В диалектике Сократа воплотились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя «Отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».
Большее развитие диалектика Сократа получает в диалоге «Гиппий Больший» Платона, посвящённого выяснению понятия прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто противоположных, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления.
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Это был поиск истины через противоречия.
По-другому понимал цель риторики Сократ. Он считал, что главной задачей подлинного красноречия является установление истины, а не умение оратора убедить аудиторию в чем угодно. Его теория красноречия изложена в диалоге "Федр", написанном его учеником Платоном. В этом диалоге Сократ говорил о том, что если оратор не разобрался в сущности предмета, о котором хочет говорить, то успеха своей речью он не добьется. Сократ учил своих учеников, как следует построить речь. Начинать нужно всегда со вступления, затем необходимо изложить материал, потом привести доказательства, а далее сделать правдоподобные выводы. Интересно, что подлинное красноречие, по мысли великого Сократа, доступно только философам - лишь они способны познать истину как меру вещей.
Можно ли рассматривать время как объективный феномен наподобие надмировых часов? Аргументируйте ответ
В диалектическом материализме время — это объективно реальная форма существования движущейся материи, характеризующая последовательность развёртывания материальных процессов, отделённость друг от друга разных стадий этих процессов, их длительность, их развитие.
Я согласен с этим утверждением и думаю, что время - равноправная трем пространственным координатам величина. Ведь если бы его не существовало, объекты, находящиеся в разное время в одном и том же месте пространственно, пересеклись бы. Я же не могу сидеть на стуле, когда на нем сидит кто-то, но тем не менее в разные моменты времени это возможно. То есть, я с другими сидящими расхожусь в четвертой пространственной координате – время. В результате, время - объективно ровно настолько, насколько объективны остальные пространственные координаты. И развитие науки пока не смогло опровергнуть данный тезис - в свое время Шрёдингер, путем известного мысленного эксперимента, показал несостоятельность квантовой физики.
Тем не менее – скорость самого течения времени – субъективна. Более того, субъективно и градация нашего времени – достаточно посмотреть на историю создания календаря и часов. Так, при создании юлианского календаря, Юлий Цезарь добавил в свой месяц (Июль) дополнительный 31 день, изъяв этот день из февраля. Точно также поступил Август, добавив в свой месяц еще один день, опять же – изъяв его из февраля. В результате общепринятым остается то, что в феврале 28 дней. Хотя по сути, ничего не изменилось бы, если бы 28 дней было в ноябре.
А в Древнем Вавилоне использовалась шестидесятеричная система счисления и числа 12 и 60 являлись священными для них. В результате в минуте у нас 60 секунд, а в сутках – 24 часа (12 часов на день и 12 часов на ночь).
Если бы мы считали время иначе – для нас с вами ничего не изменилось бы. Какая кому была бы разница, если в феврале было бы 31 день, а в марте – 28?
Счет времени, как я считаю – субъективен, а само время – объективно.
В чем состоят особенности вненаучного познания мира: а) обыденного; б) художественного; в) религиозного?
В наше время нетрудно впасть в ошибку, отождествляя познание вообще с познанием только научным (или даже с тем, что принято считать научным) и отбрасывая все остальные виды знания или рассматривая их лишь в той мере, в которой они могут быть уподоблены научному знанию.
Развитие наук не просто открыло множество фактов, свойств, законов, установило множество истин — выработался специфический тип мышления. Но смешивать знание вообще с его научной формой — глубокое заблуждение. В повседневной жизни не все проблемы, встающие перед человеком и обществом, требуют непременного обращения к науке: книга жизни открыта не только глазам ученого, она открыта всем, кто способен воспринимать вещи, чувствовать и думать.
Житейское (обыденное) познание и знание основывается прежде всего на наблюдении и смекалке, оно носит эмпирический характер и лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями.
Значимость житейского знания в качестве предшественника иных форм знания не следует преуменьшать: здравый смысл оказывается нередко тоньше и проницательнее, чем ум иного ученого. В известном рассказе о Фалесе, попавшем в колодец, отвлеченный философ, не умеющий смотреть себе под ноги, насмешливо умаляется именно перед лицом такого житейского, обыденного знания. В обыденной жизни «мы размышляем без особенной рефлексии, без особенной заботы о том, чтобы получилась истина... мы размышляем в твердой уверенности, что мысль согласуется с предметом, не отдавая себе в этом отчета, и эта уверенность имеет величайшее значение» . Базирующееся на здравом смысле и обыденном сознании, такое знание является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой. Здесь его общая точка с наукой. Эта форма знания развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного познания; она тесно связана с «языком» человеческой культуры в целом, которая складывается на основе серьезной теоретической работы в процессе всемирно-исторического человеческого развития. Как правило, житейские знания сводятся к констатации фактов и их описанию.
Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Художественное произведение строится на образе, а не на понятии: здесь мысль облекается в «живые лица» и воспринимается в виде зримых событий.
Искусству дано ухватить и выразить такие явления, которые невозможно выразить и понять никакими другими способами. Поэтому чем лучше, совершеннее художественное произведение, тем более невозможным становится его рациональный пересказ. Рациональное переложение картины, стихотворения, книги есть лишь некая проекция или срез этих вещей. Если этой проекцией содержание художественного произведения исчерпывается полностью, то можно утверждать, что оно не отвечает своему назначению. Неуспешна книга, которая пишется с целью «воплотить» те или иные предвзятые авторские концепции или мнения; ее судьба — остаться более или менее искусной иллюстрацией этих мнений. Наоборот, плодотворен путь «художественного исследования», как его формулирует А.И. Солженицын: «Вся иррациональность искусства, его ослепительные извивы, непредсказуемые находки, его сотрясающее воздействие на людей — слишком волшебны, чтоб исчерпать их мировоззрением художника, замыслом его или работой его недостойных пальцев...» Там, где научному исследованию надо преодолеть перевал, там художественное исследование тоннелем интуиции проходит иногда короче и вернее.
Особенности религиозного познания определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами (природными и социальными). Будучи фантастическим отражением последних, религиозные представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран. Однако религия (как и мифология) не воспроизводили знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный, самоценностный и доказательный характер.
Как Вы считаете, что является движущими силами развития общества?
Движущие силы развития общества - существенные, необходимые, длительно действующие факторы, обеспечивающие функционирование, развитие, прогресс общества.
Очевидным является факт, что общество изменяется. Достаточно вспомнить, какие события происходили в XX столетии: изобретения радио, телевидения, атомной бомбы, создание компьютерной техники, революции в социальной сфере, две мировые войны и многое другое. Общество не стоит на месте.
Я выделил три вида сил:
1. Наука и техника.
2. Экономика.
3. Духовность.
За последнее время в связи с научно-технической революцией и автоматизацией производства многие философы обратили свое внимание на роль техники в обществе. Действительно, наука и техника начали вторгаться буквально во все сферы жизни. Происходит автоматизация производственных процессов, все большее применение получает электронно-вычислительная техника. Компьютеры в сотни раз облегчают труд ученых, машинисток, бухгалтеров и других работников общественного производства. Наука все больше превращается в непосредственную производительную силу. Наступает тот период, когда в результате сближения науки и производства всякое открытие становится основой нового изобретения или нового усовершенствования методов производства. Невиданных успехов добились в сфере космических исследований. Человечество вышло за пределы земного притяжения.
Не требует особых доказательств, что в XXI веке (впрочем, как и в XX) будут доминировать те государства, которые будут обладать научным капиталом. Поэтому нужны капиталовложения в научные исследования, и прежде всего в фундаментальные науки, совершающие прорыв в области научных открытий. Нужны капиталовложения в образование, так как только образованное поколение может рационально использовать достижения науки и техники.
Как уже отмечалось, научно-техническая революция стала составной частью современного мира. Она вошла во все структуры общественных отношений. Поэтому она не может не влиять на развитие социума, на мировоззрение людей и в целом на будущее человечества. Вот почему многие философы (и не только философы) исследуют ее с точки зрения той роли, которую она играет в современном обществе и в формировании новых социальных структур, В результате длительных размышлений они пришли к выводу, что ни духовные, ни экономические факторы в настоящее время не детерминируют общественное развитие. Такую детерминацию якобы осуществляет техника. Иначе говоря, все прежние детерминанты заменены технологическим детерминизмом.
Я полностью согласен с данным мнением и считаю, что в первооснове любого современного общества стоит именно наука и техника.
Немаловажную часть успешного развития общества осуществляет экономика. Поскольку очень многие научные проекты требует больших производственных мощностей и денег, например космическая, то только страны со стабильной экономикой способны поддержать высокотехнологичные проекты.
А вот духовные силы, по моему мнению, следует рассматривать отдельно, как весьма специфический вид. Проблема в том, что духовенство способно не только ускорять развитие общества, но и замедлять его в определенные периоды. Вспомнить, хотя бы, поучительные случаи с Коперником, Бруно и другими сожженными великими умами. С другой стороны – при абсолютной свободе ученые часто проводят весьма сомнительные эксперименты, которые не приносят ни вреда, ни пользы. Определенные моральные законы, налагаемые на существующие открытия, в конечном итоге запрещают и технологии, способные перевернуть человеческое общество (к примеру, запрет на эксперименты с генетикой человека).
Сколько составляющих, согласно классической теории стоячих волн, включает в себя звуковой спектр гитарной струны? Как связана с длиной струны длина волны основного колебания?
Стоячая волна — волна, образующаяся в результате наложения двух гармонических волн, распространяющихся навстречу друг другу и имеющих одинаковый период, амплитуду и поляризацию.
Спектральный состав определяет окраску или тембр звука (timbre). Любое периодическое колебание может быть представлено рядом Фурье – суммой конечного числа синусоидальных колебаний (чистых тонов). Согласно теории гитарных струн их всего 12.
Если закреплены оба конца струны, отражение волны происходит от обоих концов. В этом случае расстояние между узлами образующейся в струне стоячей волны не может быть произвольным и зависит лишь от длины струны.
Для объяснения этого эффекта рассмотрим распространение по струне длиной l внешнего воздействия, производимого вблизи ее левого закрепленного конца. После отражения от правого конца струны волна, достигнув ее левого конца и отразившись от него, вновь оказывается у правого конца. Такая дважды отраженная волна, распрострняющаяся со скоростью v, может усилить первоначальное воздействие, если достигнет правого конца через промежуток времени 2l/V, кратный периоду внешнего воздействия:
2l/v=Tn(n=1,2,3,…)
Следовательно, в струне будут поддерживаться только такие гармонические внешние воздействия длина волны (λ = VТ) которых связана с длиной струны соотношением
l/(λ/2)=n (n=1,2,3,…).
vBulletin® v3.7.4, Copyright ©2000-2025, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot