Просмотр полной версии : Терминологический словарь
http://tower-libertas.com/logo9.jpg
От живого созерцания
к абстрактному мышлению
и через него к практике
- таков диалектический путь познания истины
Философские термины
Первый уровень
1. мифология, мудрость, философия, наука. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2338&postcount=2)
2. онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика, аксиология. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8118&postcount=3)
3. субстанция, атрибут, модус. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2339&postcount=4)
4. монизм, дуализм, плюрализм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8119&postcount=5)
5. материализм, идеализм, солипсизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2340&postcount=6)
6. релятивизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8120&postcount=7)
7. панпсихизм, гилозоизм, панлогизм, натурализм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2341&postcount=8)
8. метафизика, диалектика. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8121&postcount=9)
9. теизм, деизм, пантеизм, атеизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2342&postcount=10)
10. детерминизм, индетерминизм, телеология, нецесситаризм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8122&postcount=11)
11. рационализм, сенсуализм, иррационализм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2343&postcount=12)
12. априоризм, эмпиризм (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8123&postcount=13).
13. агностицизм, скептицизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2344&postcount=14)
14. гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8124&postcount=15)
15. космология, космогония. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2345&postcount=16)
16. социоантропоморфизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8125&postcount=17)
17. гипостазирование. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2346&postcount=18)
18. патристика, схоластика. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8126&postcount=19)
19. номинализм, реализм (средневековые) (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8127&postcount=20)
20. естественное состояние, общественный договор. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2347&postcount=21)
21. первичные, вторичные качества. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2348&postcount=22)
22. трансцендентальный, трансцендентный, априорная форма. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8128&postcount=23)
23. категорический императив. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2349&postcount=24)
24. законы диалектики. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=2349&postcount=24)
25. логос. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8130&postcount=26)
Второй уровень
1. стихии. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8133&postcount=27)
2. апейрон (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=3070&postcount=28)
3. государственный патернализм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8137&postcount=29)
4. ахимса. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8134&postcount=30)
5. апории. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8131&postcount=31)
6. космологический плюрализм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8135&postcount=32)
7. теория "пор и истечений". (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=3072&postcount=33)
8. корни вещей, семена вещей, Нус. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8136&postcount=34)
9. конвенционализм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8132&postcount=35)
10. маевтика. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8138&postcount=36)
11. аскетизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=3073&postcount=37)
12. идеи, демиург, материя. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8139&postcount=38)
13. анамнесис, миф о пещере, миф о колеснице. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=3075&postcount=39)
14. четыре причины, гилеморфизм, перводвигатель. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8140&postcount=40)
15. полития. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8141&postcount=41)
16. энтелехия. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=3076&postcount=42)
17. Академия, Ликей (перипатетика), Сад. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8142&postcount=43)
18. каноника (критерии). (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=3077&postcount=44)
19. апатия, атараксия. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8116&postcount=45)
20. пирронизм, троп, эпохэ (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8143&postcount=46)
21. единое, ум, душа, эманация. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150341&postcount=50)
22. креационизм, волюнтаризм, экземпляризм, кибернетизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150342&postcount=51)
23. промысел, провиденциализм, эсхатология, грех, фидеизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150343&postcount=52)
24. два града. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150344&postcount=53)
25. апологеты, каппадокийский кружок, ареопагитики. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150346&postcount=54)
26. апофатическая (отрицательная), катафатическая (положительная). (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150347&postcount=55)
27. томизм, сверхразумные истины, инструментальные истины. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150348&postcount=56)
28. Бритва Оккама. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150349&postcount=57)
29. "Новый государь", фортуна, моральный индифферентизм. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=150350&postcount=58)
30. Идолы (призраки). (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=152499&postcount=59)
31. Таблицы открытия.
32. Технократия.
33. картезианство, методическое сомнение, cogito ergo sum
34. имена-метки, имена-знаки.
35. врожденные идеи, tabula rasa, глыба мрамора.
36. causa sui
37. монада, перцепция, апперцепция, теодицея.
38. вечные истины, истины факта.
39. теория нравственного чувства.
40. "Esse est persipi".
41. ассоциации, вера (belief)/
42. аналитические, синтетические суждения.
43. "вещь сама по себе (вещь в себе)", феномен, ноумен.
44. трансцендентальное единство апперцепции, синтетическое единство апперцепции.
45. антиномия.
46. абсолютная идея, природа, абсолютный дух.
47. идеология, прибавочная стоимость, производительные силы, производственные отношения.
48. мировая воля, мировая скорбь, сострадание.
49. воля к власти, имморализм.
50. соборность, живознание.
51. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=10987&postcount=49) герменевтика, феноменология, интенциональность.
52. джастификационизм, фальсификационизм, научная парадигма.
53. Dasein, das Man, пограничная ситуация, Ничто.
Третий уровень
(дополнение к первому и второму уровням)
1. Квинтэссенция (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8144&postcount=47).
2. Бифуркация. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8144&postcount=47)
3. Дефиниция. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8144&postcount=47)
4. Катарсис. (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8144&postcount=47)
5. Энтропия (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=8144&postcount=47) (все определения).
6. Герменевтика (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=10987&postcount=49)
7. Феноменология (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=10987&postcount=49)
8. Интенциональность (http://www.tower-libertas.com/showpost.php?p=10987&postcount=49)
Четвертый уровень. Философы
1. Фридрих Ницше. (http://forum.igromania.ru/showpost.php?p=1015661&postcount=35)
Пятый уровень уровень
Курс лекций по ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ (http://www.tower-libertas.com/showthread.php?t=178)
Первый уровень
1. Мифология – (от греческого – повествование + учение) – фантастическое отражение действительности в первобытном сознании, воплощение в характерном для древности устном народном творчестве. Цель – объяснить различные явления природы и общества.
Мудрость – высшая духовная потенция человека, синтезирующая все виды познания и активного отношения человека к миру. (философия – любовь к мудрости – «любомудрие», это самокритика разума, вечное движение вперед)
Философия – (от греческого. Phileo – люблю, sophia – мудрость) – любовь к истине. Слово «philosophos» впервые встречается у Гераклита, обозначая исследователя природы вещей. Вопрос о том, что такое философия и в чем заключена ее ценность, является спорным. То от нее ожидают чрезвычайных отклонений, то позволяют равнодушно игнорировать ее как беспредметное мышление. На философию то взирают с робостью, видя в ней значительные усилия необыкновенных людей, то вообще третируют как бесполезные раздумья о чем-то призрачном. Философию то считают таким занятием, которое под силу всякому и в принципе должно быть простым и понятным, то изображают ее настолько трудной, что само занятие ею представляется безнадежным. То, что выступает под названием «философия», в действительности являет собой пример подобных противоречивых суждений. Для человека, верящего в науку, наихудшим является то, что философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов – того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получили в своих областях определенные обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла ничего, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признается каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области знания.
Наука – (греч. Episteme, лат. Scientia) – сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая схематизация объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не во все времена и не у всех народов. Родоначальниками науки как отрасли культуры, выполняющей самостоятельную функцию, были греки, передавшие затем ее, в качестве особого идеала культурной жизни, европейским народам. Наука образует сущность человеческого знания; по Канту, она есть совокупность знаний, упорядоченная согласно некоторым принципам; реальная упорядоченная связь истинных суждений, предположений и проблем, относящихся к действительности в целом и отдельным областям или сторонам ее. Наука не довольствуется только вопросом «что», но спрашивает также и «почему», вопрошает об основах и причинах вещей (Аристотель). В анализе она переходит от «целого» к «частям», а в синтезе – наоборот. Посредством индукции наука от опыта и наблюдений обращается к понятиям, суждениям и умозаключениям, от отдельного, особенного, к общему, а при помощи дедукции - от общего к частному, всегда проверяя одно другим.
2. онтология - учение о бытии, сущем, о его формах и фундаментальных принципах, о наиболее общих определениях и категориях бытия. Элеаты: учение о вечном, неизменном, едином, чистом бытии. Кант, считая онтологию бессодержательной метафизикой, заменил её трансцендентальной (переступать, переходить границу между двумя областями, т.е нечто, что заходит за пределы опыта) философией. После Гегеля онтология встречается редко, но в XX веке философа фновь возвращаются к онтологии.
гносеология - раздел философии, изучающий возможности познания мира человеком, структуру его познавательной деятельности, типы и формы знания в его отношении к действительности, критерии истинности и достоверности знания. Исследует сущность познават. отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания, рассматр. их в контексте принципиальной мировоззренческой проблематики.
антропология - философская традиция, объясняющая действительность из человека - базисной, неразложимой на отдельные составляющие реальности. В широком смысле - скрытая онтологическая доминанта философии, объясняющая само возникновение.
кому очень интересны все подробности антропологии см. здесь http://www.countries.ru/library/antropology/termin.htm
этика - учение о морали (греч. - обычай, нравственный, мораль)
эстетика - понимание о красивом, важном (греч. - чувствовать прекрасное)
аксиология - (греч. ценность + понятие, слово) - учение о ценностях, философская теория общезначимых принципов, проеделяющих направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков. Понятие ценности впервые появилось у Канта, который противопоставил сферу нравственности (свободы) сфере природы (необходимости). Ценности сами по себе не имеют бытия, у них есть только значимость: они суть требования, обращенные к воле, цели, поставленные перед ней.
3. субстанция - (лат. сущность) - объективная реальность в аспекте внутреннего единства всех форм её саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного. Спиноза рассматривал протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанции, рассматривал её как причину самой себя. Кант: "то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления."
атрибут - (лат. придаю, наделяю) - неотъемлимое свойство предмета, без которого предмет не может ни существовать, ни мыслиться.
модус - (лат. мера, способ) - свойство предмета, присущее ему лишь в некоторых состояниях, в отл. от атрибута - неотъемлимого свойства предмета. Спиноза: М - называет все преходящие состояния субстанции, имеющие причину своего бытия не в себе самих, а в субстанции и её атрибутах, в М. выражается бесконечная множественность вещей и их преходящие качества, в которых находит свое проявление единая, вечная и бесконечная материальная субстанция.
4. монизм - (греч. один, единственный) - филос. учение, которое принимает за основу всего сущего одно начало. Для материалистов началом, основой мира явл. материя. Для идеалистов - дух, идея и др.
дуализм - филос. учение, счит. в противоположн. монизму, материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исх. мотив - попытка примирения материализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму. /Декарт, Кант/
плюрализм - (лат. множественный) - в философии - концепция, противостоящая монизму, исх. из признания множества самост., несводимых друг к другу видов или начал бытия (онтологический плюрализм), основоположений и форм знания (гносеологический плюрализм). Термин введен в 1/4 XIX века.
5. материализм - (лат. взвешенный) - одно из главных философских направлений, признающее объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, которая существует вне и независимо от сознания и выступает первоосновой действительности, противополежен идеализму.
вот тут подробненько http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D 0%B8%D0%B7%D0%BC
идеализм - (греч. идея) - направление в философии, исх. из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Возник более 2,5 тыс. лет назад, и как фил. доктрина, противостоящая материализму, воспроизв. по сей день.
аналогично http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B4%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC
солипсизм - (лат. единственный + сам) - субъективно идеалистическая теория, согласно которой существует только человек и его сознание, а объективный мир, в т.ч. и люди, существуют лишь в сознании индивида. В некотором отношении всякая объективно-идеалистическая философия неизбежно тяготеет к солипсизму. В наибольшей степени к этому воззрению приближ. Беркли, Фихте, сторонники имманентной школы. Солипсизм лишает всякого смысла человеческую деятельность и науку. Поэтому философы - субъективные идеалисты - пытаются уйти от крайнего солипсизма, для чего допускают существование родового, сверхиндивидуального, божественного сознания.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BF%D1%81%D0%B8%D0%B7%D 0%BC
6. релятивизм - (лат. относительный) - философс. методологическая позиция, утверждающая условный, ограниченный, произвольный характер человеческой деятельности и её результатов.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D 0%B7%D0%BC
http://filosof.historic.ru/enc/item/f00/s09/a000983.shtml
7. панпсихизм - (греч. pan - все, psyche - душа) - воззрение, по которому вся природа обладает одушевленностью, психикой, филос. воспроизведение анимизма.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BD%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%B8%D 0%B7%D0%BC
гилозоизм - (греч. hyle - вещество, zoe - жизнь) - филос. учение об универсальной одушевленности материи.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D0%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D 0%BC
панлогизм - (греч. все/учение, слово, мысль) - объективно-идеалистическое учение о тождестве бытия и мышления, согласно которому все развитие природы и общества является осуществлением логической деятельности мирового разума, абсолютной идеи. Признает законы логики единственно движущими силами всякого развития.
/философия Гегеля/
/учение, согласно которому мир есть актуализация разума, логоса; иногда П. называют также учение о логической природе Вселенной. Термин используется, в частности, применительно к философии Г.В.Ф. Гегеля./
натурализм - в широком смысле слова - фундаментальная философская установка, предполагающая объяснение природы исходя из неё самой, а не из внешнего по отношению к ней (трансцендентального) начала. осн. признаки: признание природы в качестве единственной реальности, самодостаточной, самодеятельной, самоупр. и самоорг., отрицание зависимости природы от какого-либо не природного начала (Бога, абс. духа), стремление рассм. в качестве "естественных", природных явлений так же и сферы социальной, нравственной, духовной, культурной жизни.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D 0%B7%D0%BC
8. метафизика - (букв. то что после физики) - философское учение о сверхопытных началах и законах бытия вообще или какого-либо определения типа бытия. В истории философии слово метафизика часто употребляется как синоним философии. Близко ему понятие "онтология". Термин ввёл Андроник Родосский (http://www.krugosvet.ru/articles/108/1010832/1010832a1.htm) - систематизатор произведений Аристотеля (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%82%D0%B5%D 0%BB%D1%8C) (1 в. до н.э.), назвав так группу его трактов "о бытии самом по себе".
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%82%D0%B0%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D 0%BA%D0%B0
диалектика - (греч. веду беседу, рассуждаю). Первоначально в античности этим термином обозначались: способность вести спор посредством вопросов и ответов, и искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды.
Платон (http://www.lib.ru/POEEAST/PLATO/): как процесс разделения понятий на виды и связыв. их в более общие понятия, роды.
Аристотель: это аналитика и логика возможного.
Гегель (http://www.library.by/shpargalka/belarus/philisophy/001/phi-002.htm): ввёл её за рамки движения человеческой мысли, увидел столкновение и объединение противоположностей в самой действительности, истории, культуре. Диалектика Гегеля - это рассмотрение мира как мира развивающегося, в котором законы мышления и бытия едины и определяют взаимосвязь противоположностей. Противоречия в Гегелевской системе - механизм протекания любого процесса, независимо от участия в нем человека.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D 0%BA%D0%B0
тема на форуме игромании (http://forum.igromania.ru/showthread.php?t=15225)
9. Теизм (греч. бог) - религиозно-философское учение, к-рое признает существование личного бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы. Происходящее в мире Т. зачастую рассматривает как осуществление божественного промысла. Естественная закономерность в Т. ставится в зависимость от божественного провидения. В отличие от деизма, Т. утверждает непосредственное участие бога во всех мировых событиях, а в отличие от пантеизма, отстаивает существование бога вне мира и над ним. Т. - идеологическая основа клерикализма, теологии и фидеизма. Т.: враждебен науке и научному мировоззрению.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
Деизм (лат. бог) - учение, к-рое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Родоначальник Д. англ, философ 17 в. Г. Чербери. Д. отличен от теизма, признающего связь бога с миром и человеком, пантеизма, растворяющего бога в природе, и атеизма, отрицающего само существование бога. В условиях господства феодально-церковного мировоззрения Д. был нередко скрытой формой атеизма, удобным для материалистов способом отделаться от религии. Представителями Д. во Франции были Вольтер, Руссо, в Англии - Локк, Ньютон, Толами, Шефтсбери, в России - Радищев, И. П. Пнин, И. Д.: Ертов и др. Под флагом Д. выступали также идеалисты (Лейбниц, Юм) и дуалисты. В совр. условиях под Д. зачастую скрывается стремление оправдать религию.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D 1%8F:%D0%94%D0%B5%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
Пантеизм (греч. все и бог) - философское учение, согласно к-рому бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами природы, а тождественное с нею. П. растворяет бога в природе, отвергая сверхприродное начало. Термин введен Толандом (1705). Если раньше под видом П. нередко выступал, по существу, материалистический взгляд на природу (напр., у Бруно и в особенности у Спинозы), то ныне он превращен в религиозно-идеалистическую теорию о существовании мира в боге и представляет собой попытку примирить науку с религией.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BD%D1%82%D0%B5%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
Атеи́зм (от греч. άθεος, то есть безбожный) — мировосприятие, согласно которому естественный, материальный мир является единственным и самодостаточным, а для объяснения явлений и описания законов природы не требуется привлечение сверхъестественных сил, например Бога, богов, духов, других внематериальных существ. Атеисты считают все существующие религии и верования творением самого человека, а появление Вселенной рассматривают с научной точки зрения.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%82%D0%B5%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
10. Детерминизм (от лат. determino - определяю) - философское учение об объективной, закономерной связи и всеобщей обусловленности всех явлений и процессов окружающего мира.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D 0%B8%D0%B7%D0%BC)
Индетерминизм (от лат. in — приставка, означающая отрицание, и детерминизм), философское учение и методологическая позиция, которые отрицают либо объективность причинной связи (онтологический И.), либо познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический И.). В истории философии, начиная с древнегреческой философии (Сократ) вплоть до настоящего времени, И. и детерминизм выступают как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека, его выбора, проблеме ответственности человека за совершенные поступки. И. трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применимы к объяснению человеческого выбора и поведения, обвиняет сторонников детерминизма в фатализме. Марксизм исходит из того, что «детерминизм не только не предполагает фатализма, а, напротив, именно и дает почву для разумного действования»
Философское учение, противоположное детерминизму, отрицающее причинную обусловленность явлений природы и общества или познавательную ценность причинного объяснения в науке.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D 0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
Телеология (греч. цель, и учение, слово) - религиозно-философское учение о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Т. выражается в идеалистической антропоморфизации (Антропоморфизм) природных предметов и процессов, связывая их с действием целеполагающих начал для осуществления предустановленных целей. Этот тезис предполагает наличие сверхразумного творца, лежит в основе телеологического доказательства бытия бога. Согласно трансцендентно-антропоцентрической Т., целеполагаю-щее начало, или бог, находится вне мира и вносит цели в сотворенную для человека природу (Вольф); согласно имманентной Т., каждый предмет природы имеет внутреннюю актуальную цель, целевую причину, к-рая есть источник движения от низших форм к высшим (Аристотель). Т. в своих разных видах имеет место в стоицизме (Стоики), неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о «мировой душе» Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомиз-ме, персонализме и т. д. Современный фидеизм, а также холизм, неовитализм, неофинализм и т. п. используют для модернизации Т. идеалистически истолкованные данные генетики, кибернетики, психологии. Начиная с нового времени естествознание (физика, механика, астрономия) разрушило гео- и антропоцентрическую религиозную картину мира, объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей, их действиями в соответствии с объективными законами и преодолела Т. в сфере общественной жизни. «Законы внешнего мира, природы... - писал Ленин, - суть основы целесообразной деятельности человека» (т. 29, с. 169).
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D 0%B8%D1%8F)
Нецесситаризм - учение, признающее основой всего необходимость (необходимо сущее само по себе)
11. рационализм - (франц. rationalisme, от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.
рационализм (http://www.mb-soft.com/believe/trn/rational.htm)
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D 0%B8%D0%B7%D0%BC)
сенсуализм - (от лат. sensus — чувство, ощущение, восприятие, смысл) — филос. и психологическое направление, близкое к эмпиризму. В С. чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания.
Классическая формула С. — «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» — восходит к антич. философии.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%83%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D 0%B7%D0%BC)
иррационализм - (лат. irrationalis - неразумный) - Философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума, мышления и признающее осн.: родом познания интуицию, чувство, инстинкт и т. п. И. считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая, слепой воле.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D 0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
12. априоризм - (от лат. a priori - предшествующий), познание до опыта - априори. Характерен для идеалистической гносеологии кантианства и неокантианства. Априорным называется взгляд, правильность которого не может быть доказана или опровергнута опытом. Кант считает априорными те понятия, которые порождаются только рассудком, разумом и обнаруживаются, т.е. действуют, лишь тогда, когда восприятия формируются с их помощью в понятия. У Канта чисто априорными, хотя и имеющими непонятийную форму, являются такие категории, как пространство и время (см. Созерцания формы); однако только с их помощью, без прибавления к ним восприятий, нельзя достигнуть никакого познания. В XX в. на основе неокантианства, прагматизма и конвенционализма сложилась т.н. функциональная концепция априорности, согласно которой априорные положения - это исходные постулаты науки, причем их выбор включает момент условности, конвенциональности.
эмпиризм - (греч. опыт) - учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеалистический Э. (Беркли, Юм, Мах, Авенариус, Богданов, совр. логический эмпиризм и т. д.) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Материалистический Э. (Ф. Бэкон, Гобс, Локк, Французский материализм 13 в.) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Однако осн. противоположность между Э. и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Гл. пункт разногласия в том, что Э. выводит всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыта. Некоторые эмпирики (напр., Гоббс, Юм) пол влиянием рационализма пришли н выводу, что опыт не способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значение. Ограниченность Э. состоит в метафизическом преувеличении роли чувственного познания, опыта и в недооценке роли научных абстракций и теорий в поэнакии, в отрицании активной роли и относительной самостоятельности мышления.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BC%D0%BF%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
13. агностицизм - греч. отрицание и знание) - учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира. Термин введен англ. естествоиспытателем Гексли. Вскрывая гносеологические корни А., Ленин указывает, что агностик разрывает сущность и явление, не идет дальше ощущений. Компромиссная позиция А. ведет его представителей к идеализму. Возникнув в форме скептицизма в древнегреч. философии (Пиррон), А. получил классическое оформление в философии Юма и Канта. Разновидностью А. является иероглифов теория. В совр. буржуазной философии представители неопозитивизма, экзистенциализма и др. течений пытаются доказать невозможность познания мира и человека. Их А. вырастает из стремления ограничить науку, отказаться от логического мышления, от познания объективных законов природы и особенно об-ва. Самое решительное опровержение А. содержится в практике, в научном эксперименте и материальном производстве. Если люди, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то для «непознаваемой вещи в себе» не остается места. Однако познание - сложный процесс, в ходе к-рого правомочно сомнение.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%86%D 0%B8%D0%B7%D0%BC)
скептицизм - философское направление, созданное в 4 в. до н.э. Пирроном из Элиды (ок. 360 - 279 до н.э.). Продолжая традиции софистов, скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.). Сомнение в возможности общепризнанного доказательства знания легло в основу этической концепции античного скептицизма.
скептицизм (http://www.booksite.ru/fulltext/1/001/008/102/842.htm)
скептицизм (http://www.ateism.ru/articles/radlov01.htm)
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D 1%8F:%D0%A1%D0%BA%D0%B5%D0%BF%D1%82%D0%B8%D1%86%D0 %B8%D0%B7%D0%BC)
14. гедонизм - (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа – киренаиков – были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий – дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе. Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм» (от греч. eudemonia – счастье). Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья). В эпоху Возрождения идеи гедонизма как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях. Для просветителей (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж.Бентама и Дж.С.Милля (конец 18–19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г.Сиджвиком и Дж.Э.Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.
гедонизм (http://dictionary.fio.ru/article.php?id=3233)
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
эвдемонизм - (греч. блаженство, счастье) - методологический принцип этики, близкий гедонизму. Наиболее полно проявился еще в этических теориях античного мира (Демокрит, Сократ, Аристотель). Гл. критерием нравственности и основой морального поведения человека Э. считает стремление к счастью: личному - индивидуалистический, общественному - социальный Э. Сторонниками Э. были и фр. материалисты 18 в. (Гельвеции, Дидро), объявившие счастье человека конечной целью всякого об-ва и всякой полезной человеческой деятельности. Эодемонистская этика неизмеримо выше христианской своей активностью и гуманностью, поскольку зовет к счастью на земле, а не в загробном мире. Однако Э. придает понятию счастья некий общечеловеческий, надысторический смысл, в то время как в об-ве с антагонистическими классами нет и не может быть единого представления о назначении человека. Последнее всегда социально обусловлено. Поэтому эвдемонистическое обоснование нравственности не является научным.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%B2%D0%B4%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D 0%B7%D0%BC)
утилитаризм - (от лат. utilitas - польза), 1) этическое учение, согласно которому основой нравственности и критерием человеческих поступков является польза, понимаемая как средство достижения "наибольшего счастья для наибольшего числа людей". 2) Система взглядов, образ жизни, в основе которого лежит идея о том, что польза, понимаемая как удовлетворение к.-л. нравственных интересов, является осн. критерием нравственной оценки, а достижение успеха составляет основу человеческого счастья.
Утилитаризм (http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz/21702)
15. космология - раздел астрономии и астрофизики, изучающий происхождение, крупномасштабную структуру и эволюцию Вселенной. Данные для космологии в основном получают из астрономических наблюдений. Для их интерпретации в настоящее время используется общая теория относительности А.Эйнштейна (1915). Создание этой теории и проведение соответствующих наблюдений позволило в начале 1920-х годов поставить космологию в ряд точных наук, тогда как до этого она скорее была областью философии. Сейчас сложились две космологические школы: эмпирики ограничиваются интерпретацией наблюдательных данных, не экстраполируя свои модели в неизученные области; теоретики пытаются объяснить наблюдаемую Вселенную, используя некоторые гипотезы, отобранные по принципу простоты и элегантности. Широкой известностью пользуется сейчас космологическая модель Большого взрыва, согласно которой расширение Вселенной началось некоторое время тому назад из очень плотного и горячего состояния; обсуждается и стационарная модель Вселенной, в которой она существует вечно и не имеет ни начала, ни конца.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%81%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D 0%B8%D1%8F)
космогония - (греч. κοσμογονία , от греч. κόσμος — мир, Вселенная и греч. γονή — рождение), область науки, в которой изучается происхождение и развитие космических тел и их систем: звёзд и звёздных скоплений, галактик, туманностей, Солнечной системы и всех входящих в неё тел — Солнца, планет (включая Землю), их спутников, астероидов (или малых планет), комет, метеоритов. Изучение космогонических процессов является одной из главных задач астрофизики. Поскольку все небесные тела возникают и развиваются, идеи об их эволюции тесно связаны с представлениями о природе этих тел вообще. В современной космогонии широко используются законы физики и химии.
Космогонические гипотезы XVIII—XIX веков относились главным образом к происхождению Солнечной системы. Лишь в XX веке развитие наблюдательной и теоретической астрофизики и физики позволило начать серьёзное изучение происхождения и развития звёзд. В 1960-х началось изучение происхождения и развития галактик, природа которых была выяснена только в 1920-е.
16. социоантропоморфизм - В гомеровском эпосе почти все природное и многое из социального имеет свою сверхъестественную антропоморфную ипостась. Сверхъестественные мифологические личности находятся между собой в отношениях кровного родства. Например, бог сна Гипнос - брат-близнец бога смерти Танатоса, бог ужаса Фобос - сын бога войны Ареса. Земля, вода и небо (воздух и эфир) олицетворяются братьями Аидом, Посейдоном и Зевсом. Медицина представлена богом Пеаном, безумие - Атой, мщение - Эриниями, раздор - Эридой и т. п. Все эти существа уже не полулюди-полузвери, как боги Древнего Египта. Они полностью антропоморфизированы. Однако рудименты зооморфизма, звероподобия сохраняются: боги могут принимать образ птиц, Гера представляется "волоокой", в древнейшем пласте "Одиссеи" сохраняются образы фантастических существ, сочетающих черты человека и животного.
Курс лекций по древней философии (http://www.philosophy.ru/edu/ref/chanyshev1.html)
17. гипостазирование - (от греч. hypostasis — сущность, субстанция) — логическая (семантическая) ошибка, заключающаяся в опредмечивании абстрактных сущностей, в приписывании им реального, предметного существования.
Эту ошибку допускает, напр., тот, кто считает, что наряду со здоровыми и больными людьми в реальном мире есть еще такие отдельные «существа», как «здоровье» и «болезнь». Или даже что есть особые предметы, обозначаемые словами «ничто» и «несуществующий предмет».
Опасность Г. существует не только в обыденном рассуждении, но и в научных теориях. Г. допускает, напр., юрист, когда говорит об идеальных нормах, правах и т.д. так, как если бы они существовали где-то наряду с лицами и их отношениями. Эту же ошибку совершает этик, считающий, что «справедливость», «равенство» и т.д. существуют в том же смысле, в каком существуют люди, связанные этими социальными отношениями.
Идея, что общим именам соответствуют не только обозначаемые ими отдельные предметы или лица, но и какие-то «общие предметы», восходит к Платону. Активные споры об объектах общих имен велись в Средние века. Сторонники реализма считали, что общее существует до предметов (в уме Бога), в предметах и, наконец, после предметов (в уме человека, фиксирующем их общность в каких-то чертах). Их противники номиналисты протестовали против опредмечивания абстрактных сущностей. С т.зр. номинализма реальны только единичные вещи, общее же существует только в уме человека, но не в самом мире.
Возражение против Г. было связано также с требованием «не удваивать сущности», известным под названием «бритва Оккама». Если не только объекты, но и их общие свойства становятся самостоятельными предметами, это означает, что мир удваивается. Нельзя сомневаться в том, утверждали номиналисты, что существуют «круглые вещи», однако необходимо протестовать против существования в качестве особого объекта также «круглости». Признание существования такого объекта означало бы, что вещи, называемые «круглыми», дополняются новой вещью, именуемой «круглостью».
Г. недопустимо в строгом рассуждении, где «удвоение мира» ведет к путанице между реальными предметами и вымышленными. Но оно успешно используется в художественной литературе, где правда и вымысел могут переплетаться.
18. патристика - (от греч. pater, или лат. pater — отец) — термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1 — 8 в., — т.н. отцов церкви. К кон. 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был добавлен четвертый — одобрение церкви). Этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с современной т.зр. составной частью П. являются и те учения, которые христианская традиция не считает вполне ортодоксальными, а «отцом» может быть назван почти всякий автор первых веков христианства.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D 0%BA%D0%B0)
Патристика (http://www.booksite.ru/fulltext/1/001/008/087/441.htm)
Патристика, Отцы церкви (http://clarino2.narod.ru/phy44.htm)
схоластика - Термин «схоластика» этимологически связан с заимствованным из греческого языка словом schola (школа). В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином «схоластика» стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков. Эпоху схоластики можно разделить на несколько периодов.
Пять периодов схоластики.
Первый из этих периодов – еще не схоластика в строгом смысле слова, а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в 9 в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–878) и завершается в конце 12 в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Жильбер Порретанский (1076–1154) и другие представители Шартрской школы, Гуго Сен-Викторский (1096–1141) и другие богословы школы при Сен-Викторском аббатстве, Петр Абеляр (1079–1142), Бернар Клервоский (1091–1153), Петр Ломбардский (ок. 1100–1160) и многие другие. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся (а значит, и школ при соборах и аббатствах), а впоследствии к возникновению многочисленных университетов 13 в.
Второй период, охватывающий 13 в., называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1221–1274) и Фома Аквинский (1224–1274). Затем наступил период упадка интеллектуальной активности, продлившийся до эпохи Возрождения, открывающей новый, четвертый период. Выдающимися мыслителями этой эпохи были Фома Каетан (1469–1534), Франциск Сильвестр из Феррары (ум. 1526), Франческо де Виториа (ум. 1546), Доминго Баньес (умер в 1604), Луис Молина (умер в 1600), Роберто Беллармино (1542–1621), Франсиско де Суарес (1548–1617) и др. Впоследствии влияние Декарта (1596–1650) и других философов Нового времени привело к сужению круга схоластических мыслителей и утраты ими своего былого авторитета, однако во второй половине 19 в. схоластика вступила в пору нового расцвета, которая длится до сегодняшнего дня. Этот последний период принято называть неосхоластикой. Первоначальный импульс к развитию неосхоластики дали энциклика Aeterni Patris (1879) папы Льва XIII, содержавшая призыв вернуться к подлинному учению средневековой схоластики (прежде всего к учению Фомы Аквинского), а также ряд более поздних энциклик.
Что представляет собой схоластика? Ответить на этот вопрос тем более трудно, что сам этот термин прилагался к весьма широкому кругу мыслителей, не только отделенных друг от друга веками, но и различавшихся по своим взглядам. Хотя все они были согласны между собой относительно вопросов вероучения, ясно выраженных в божественном Откровении и официально утвержденных Римско-католической церковью, однако в рамках этого вероучения каждый схоласт развивал и интерпретировал эти истины в свете своих собственных философских представлений и опираясь на свои собственные идеи. Во всем, что оставалось за гранью принятого церковью вероучения, можно обнаружить глубочайшие и зачастую непримиримые различия в подходах и позициях. Так, например, в 13 в. многие идеи, выдвинутые Фомой Аквинским, радикальным образом отличались от идей, которые отстаивал учитель Фомы, Альберт Великий, или другой выдающийся теолог той же эпохи – Бонавентура. В следующем веке теологи, называвшие себя томистами, вели ожесточенные споры и с последователями Дунса Скота (ок. 1275–1308), и со сторонниками Уильяма Оккама (ок. 1285–1349), которые, в свою очередь, часто не соглашались друг с другом. В 20 в. мы обнаруживаем столь же широкое многообразие взглядов. Помимо скотистов, оккамистов и суаристов, здесь существуют еще томисты, называющие себя эссенциалистами, и томисты, называющие себя подлинными экзистенциалистами (отличая себя от «радикальных» экзистенциалистов, Ж.П.Сартра и другие философов). Таким образом, под схоластикой следует понимать не столько общность учений, сколько единую духовную среду, в которой различные схоласты развивали свои учения.
Золотой век схоластики. Что же это была за среда? Быть может, ответить на этот вопрос будет легче всего, если мы обратимся к «золотому веку» схоластики. В эту эпоху духовная атмосфера характеризовалась, во-первых, безусловным приоритетом веры над разумом и, во-вторых, существованием специфических и тщательно разработанных методов обучения «школяров».
Приоритет веры. Чтобы понять, откуда взялась идея превосходства веры над разумом, достаточно вспомнить о том, что средневековые университеты по своему происхождению непосредственно связаны с соборными и монастырскими школами. Сложнее представить себе, что означало признание этого приоритета на практике и к каким последствиям оно приводило. Прежде всего, медицина и право (как каноническое, так и гражданское), будучи университетскими дисциплинами, оказывались всецело подчинены церковному контролю. Еще важнее, что под контролем находился и факультет «свободных наук» (т.е. философии). Иногда этот контроль выражался в осуждении местными епископами, следовавшими советам (порою граничившим с подстрекательством) представителей теологических факультетов, тех философских выводов, которые противоречили истинам веры. Примером тому может служить осуждение в 1270 тринадцати философских тезисов, в том числе следующих: «Что человеческая воля изъявляет себя и осуществляет выбор по необходимости... Что мир вечен... Что душа повреждается, когда повреждается тело... Что Бог не обладает знанием частных и особенных вещей... Что человеческие поступки не направляются божественным Провидением».
Особенно большое значение имело то, как сами теологи использовали философию. В центре их внимания находились сообщенные в божественном Откровении истины, которые надлежало не только защищать от еретических толкований, но также разъяснять, развивать и интерпретировать надлежащим образом. Чтобы осуществить эти задачи, теологам обычно приходилось опираться на идеи мыслителей предшествующих эпох, в том числе и философами. В результате они не только приходили к более глубокому пониманию отдельных богословских положений, но и развивали собственно философские концепции. Например, поскольку теологи в связи с тринитарным и христологическим учением разрабатывали понятия «Лица» и «природы», в их трудах можно обнаружить более глубокое проникновение в философию «личности» и «природы», чем в сочинениях философов, не искушенных в решении богословских проблем. Точно так же, поскольку они были заняты выяснением смысла понятия «бытия» применительно к Богу и его творениям, в их трактатах мы обнаруживаем различные варианты метафизики бытия, использующей достижения предшествующей философской традиции, но при этом далеко превосходящей то, что было сделано более ранними философами. Именно теологи 13 в. внесли существенный и весьма ощутимый вклад в развитие метафизики, психологии, теории познания и других философских дисциплин.
«Школьная» методология. Помимо признания превосходства веры над разумом, атмосфера схоластической мысли характеризовалась также использованием специфических методов, подчиненных задачам «школьного» обучения. Главным и наиболее примечательным из этих методов был метод дискуссии (т.е. метод «вопросов» и «ответов», предполагавший рассмотрение каждой темы в форме: «Здесь возникает вопрос...»), почти в обязательном порядке использовавшийся всеми схоластами.
Подобный подход был направлен прежде всего на то, чтобы приходить к окончательному заключению относительно рассматриваемого предмета или проблемы лишь после того, как будут взвешены и оценены все возможные ответы на поставленный вопрос. Однако цель этого метода состояла не только в том, чтобы прийти к правильному заключению, но и в том, чтобы приучить ученых думать, оценивать утверждения и приходить к разумным и обоснованным выводам. Этот метод был одинаково эффективен и тогда, когда подобному дискуссионному рассмотрению подвергались фундаментальные и общепризнанные учения, и тогда, когда он применялся для исследования новых и спорных положений. Именно он определил жанровое своеобразие большинства схоластических сочинений, выходивших из стен средневековых университетов. Например, Quaestiones disputatae (Спорные вопросы) представляли собой не что иное, как запись отчета о реально происходивших диспутах, проводившихся еженедельно или раз в две недели и выявлявших самый широкий спектр различных мнений и точек зрения. К жанру quaestiones disputatae принадлежит, в частности, сочинение Фомы Аквинского Об истине, которое относится к периоду его преподавания в Парижском университете (1256–1259) и содержит 253 отдельных вопроса, касающихся проблемы истины и проблемы блага. Средневековые «суммы» представляли собой целостное и систематическое изложение философии или теологии в полном их объеме (отсюда сам термин «сумма»), основанное на том же методе всестороннего рассмотрения вопросов. Этот метод использовался даже в комментариях к Петру Ломбардскому, Аристотелю, Боэцию и Книге о причинах, когда необходимо было выйти за пределы уже исчерпанного буквального смысла.
Другой особенностью средневековой «школьной» методологии были постоянные усилия преподавателей и учащих мыслить и излагать свои мысли в наиболее ясной, точной и строгой форме.
Схоластика в последующие эпохи. Интеллектуальная атмосфера последующих веков характеризовалась теми же двумя основными чертами, однако имела и свои характерные особенности. В 14 в. к представлению о превосходстве веры над разумом прибавилось заметное недоверие к разуму и философским спекуляциям (что объясняется осуждением в Париже в 1277 аверроистской интерпретации Аристотеля), что впоследствии привело к разрыву между теологией и философией. Многие схоласты стали применять проблемный метод не столько для решения фундаментальных проблем, сколько для защиты учения Фомы Аквинского от критики Дунсом Скотом или, наоборот, для защиты Дунса Скота от критики со стороны томистов и Оккама. Однако в эпоху Возрождения многие церковные мыслители пришли к убеждению, что признание превосходства веры вовсе не предполагает скептического отношения к философии. Кроме того, они обратились к решению проблем, относящихся к области политических теорий, – например, к проблеме отношений церкви и государства, папы и светских государей, к вопросу о происхождении и сущности гражданского общества и к вопросу о возможности единства наций. Решая эти вопросы, схоласты внесли существенный вклад в развитие западной демократии. Они пытались также уяснить соотношение между свободой человеческой воли и божественным предопределением, однако, несмотря на затраченные усилия и множество сочинений, посвященных этому предмету, в этой сфере им не удалось достичь значительных успехов. Несмотря на здоровое и плодотворное обращение мыслителей этой эпохи к обсуждению принципиальных проблем, много сил и энергии по-прежнему тратилось на распри между иезуитами, францисканцами и доминиканцами. В довершение проблемный метод со временем выродился в «тезисный» метод. Этот последний состоял в том, что учитель выдвигал определенное положение или тезис, который он собирался отстаивать. Затем он разъяснял свою точку зрения, приводя доказательства, призванные подтвердить правильность его позиции, а потом отвечал на предложенные возражения. С педагогической точки зрения, этот метод был гораздо менее плодотворным, чем проблемный метод, поскольку не предполагал предварительной оценки и рассмотрения всех возможных ответов на поставленный вопрос. Кроме того, в 16 и 17 вв. развивалась схоластика кальвинистского толка, которая представляла собой философию, признающую превосходство веры (хотя и не признающую догматического авторитета Римской церкви) и основанную на «тезисном» методе.
Как же эти две основные особенности, характеризующие схоластику, отразились в неосхоластике? С известными оговорками можно признать, что современная схоластика возродила многие наиболее замечательные черты средневековой схоластики. Благодаря непредвзятому изучению оригинальных творений теологов и философов предшествующих эпох многие современные схоласты вновь пришли к убеждению, что учение о превосходстве веры над разумом вовсе не упраздняет христианскую философию, а обогащает и развивает ее.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D 0%BA%D0%B0)
20. естественное состояние - понятие, характериз. изначальное природное состояное человеческой жизни на земле до того, как она приняла какие-либо организованные формы. Теории естественного состояния впервые возникли в период средневековья, причем существовало значительное количество их вариаций от некой идиллистическо-райской интерпритации первобытной жизни до концепций, согласно кот. люди в тот период жили разобщенно и находились в состоянии "войны всех против всех" (Гоббс), ведшей либо к полгому взаимоуничтожению, либо к заключению некого общ. договора - предтечи будущего государственного устройства. У Гегеля есть состояние, ассоциирующееся исключительно с фактором насилия и с природной жесткостью, посколько, мораль и право могут быть институированы и гарантированны лишь в рамках организованного общества и государства.
Томас Гоббс (http://www.psychology.ru/whoswho/Thomas_Hobbes.stm)
общественный договор - философская и юридическая доктрина, объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Первое формулирование О. д. принадлежит Эпикуру и его последователю Лукрецию Кару.
Новая эпоха в истории теории О. д. (договорная теория происхождения государства) связана с развитием буржуазных отношений в Западной Европе; эта теория послужила идейной основой борьбы с абсолютистской феодальной монархией, подвергла критике феодальные институты и идеологию. В противоположность учению о божественном происхождении власти, её неограниченности и неответственности, сторонники теории О. д., на основе доктрины естественного права, утверждали, что государство, образованное волеизъявлением свободных и независимых индивидов, обязывается обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав. Родоначальником новой доктрины О. д. считается Г. Гроций. В своём развитии эта теория получает различную интерпретацию: от консервативно-охранительной (Т. Гоббс) до революционно-демократической (Ж. Ж. Руссо). В учениях Б. Спинозы и Дж. Локка даётся иная концепция О. д. Например, Локк отвергает идею «естественного состояния» Гоббса, считая, что догосударственное общество есть общество свободы и равенства индивидов и что договор, который они затем заключают с государством, имеет целью обеспечение, а не отчуждение их «естественных прав». В варианте Локка теория О. д. являлась правовым обоснованием конституционно-монархического правления.
Наиболее радикально концепция О. д. разработана Руссо в его книге «Об общественном договоре». Руссо не только критиковал институты феодального государства и права, он отрицал всю систему феодализма в целом, призывал к изменению всего существующего строя, считал, что, поскольку государство возникает на основе О. д., граждане вправе расторгнуть этот договор в случае злоупотребления властью. Учение Руссо было положено в основу политической и практической деятельности якобинцев.
Хотя теория О. д. имела прогрессивное значение, в целом она отражала нужды утверждающейся буржуазии, буржуазного общества. Ф. Энгельс писал, что государство, основанное на О. д. Руссо, не могло стать ничем иным, как «идеализированным царством буржуазии», оно «... оказалось и могло оказаться на практике только буржуазной демократической республикой». В. И. Ленин рассматривал идею О. д. как наиболее полное выражение ошибочных представлений домарксовой политической мысли о государстве. Подлинно научное учение о государстве, его происхождении и сущности было создано К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. И. Лениным, которые указывали, что государство возникает на определённом историческом этапе развития общества в связи с образованием классов, подчёркивали его обусловленность в конечном счёте характером производственных отношений. Государство. (http://booksite.ru/fulltext/1/001/008/012/172.htm)
19. номинализм - направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen - имя, nominalis - именной), словесными обозначениями, относимыми ко множеству сходных единичных вещей (крайний, или строгий, номинализм - И. Росцелин и др.), или чисто мыслительными образованиями, существующими в уме человека (концептами; отсюда название этого "умеренного номинализма" - концептуализм; основан П. Абеляром).
(лат. nominalis — относящийся к именам, именной, от nomen — имя), философское учение, согласно которому имена свойств, классов и отношений не являются собственными именами, т.е. именами отдельных единичных «сущностей» — реальных или идеальных, а суть только общие имена, своего рода переменные, вместо которых можно подставлять имена единичных сущностей (например, вместо имени «человек» — имена «Петр», «Павел», «Анна», «Мария» и пр.). Иначе говоря, общие имена применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из некоторой совокупности (множественности), которую называют классом, но которую нельзя понимать как вещь или субстанцию: классы не существуют как вещи, а только как мысленные образы или абстракции. В силу применимости ко многим отдельным вещам имена свойств, классов и отношений называют ещё иначе универсалиями (http://www.booksite.ru/fulltext/1/001/008/114/141.htm). Универсалии, согласно Н., — это имена имён, а не сущности (как для схоластического реализма) или понятия (как для концептуализма): «...если мы говорим, что живое существо, камень, дух или что-нибудь другое суть универсалии, то это следует понимать не так, будто человек или камень — универсалии, а лишь так, что соответствующие слова (живое существо, камень и т.д.) — универсалии, т. е. имена, общие многим вещам: представления же (conceptus), соответствующие этим вещам в нашем уме, только образы и призраки (imagines et phantasmata) различных живых существ и других вещей»
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D 0%B7%D0%BC)
реализм (средневековые) - направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (Универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей. Р. с. фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Р. с. служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Анселъм Кентерберийский и Гильом из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против Р. с. вели борьбу представители номинализма.' Эта борьба была выражением борьбы двух тенденций в философии- материалистической (номинализм) и идеалистической (реализм).
Реализм (от позднелат. realis — вещественный, действительный), идеалистическое философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философский Р. 20 в.).
Р. в средневековой философии — один из основных наряду с номинализмом и концептуализмом вариантов решения спора об универсалиях, выясняющего онтологический статус общих понятий, т. е. вопрос об их реальном (объективном) существовании. В отличие от номинализма, для которого реальна лишь единичная вещь, а универсалия — общее имя, и от концептуализма, для которого универсалия — основанное на реальном сходстве предметов обобщение в понятии, Р. считает, что универсалии существуют реально и независимо от сознания (universalia sunt realia).
Векипедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
21. первичные, вторичные качества - термины, употребляемые для различения качеств (свойств) вещей по признаку объективности. Термины введены Локком, хотя такое различие проводили до него Демокрит, Галилей, Декарт, Гоббс. Локк к первичным, или объективным, качествам относил движение, непроницаемость, плотность, сцепление частиц, фигуру, объем и др.; к вторичным. или субъективным, качествам - цвет, запах, вкус, звук. Все свойства, к-рые не поддавались объяснению с т. зр. механики, объявлялись Локком вторичными, определяемыми лишь организацией и состояниями субъекта. Выделение субъективных качеств основывалось и на смешении объективного существования качеств с формой их отражения в сознании, а также связано с непониманием особой роли мышления в отображении качеств вещей. Субъективные идеалисты Беркли, Юм и др., используя непоследовательность метафизического материализма, первичные качества также зачислили в разряд субъективных. Диалектический материализм отрицает деление качеств вещей на объективные и субъективные. В то же время в нём различаются собственные свойства вещи как результат (эффект) ее внутренних взаимодействий и внешние (потенциальные, диспозиционные) свойства. Последние становятся актуальными лишь при реальном взаимодействии данной вещи о др. вещами (таково, напр., свойство соли растворяться в воде, свойство данного химического элемента давать соединения с др. элементами и пр.).
Качество (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE)
22. трансцендентальный - (лат. переступать) - В схоластике т. означает сверхкатегориальный определения бытия, выражающее всеобщие, сверхчувственные свойства бытия, которые познаются интуитивно, до всякого опыта. Согласно схоластике есть 6 трансценденталий ( вещь, сущее, истину, добро, нечто, единое), из которых наиболее важны 3: единство - отношение бытия к самому себе, т.е. тождество бытия; истина - сопоставление бытия с бесконечным духом или умопостигаемость бытия в божественном разуме; благо - сопоставление бытия с бесконечной волей (сиречь божественной), определяющей целесообразность бытия.
В новое же время учения о трансценденталиях было подвергнуто критике с позиции номиналистов. Спиноза и Гоббс называли его "наивным" и "бессмысленным"; Кант - "стерильным" и "тавтологичным". Современные схоласты, отстаивая независимость учения о трансценденталиях от опыта, от частных наук, стремятся этим доказать не преходящую ценность метафизики, философского обоснования истин теологии. Учение о трансцендентальных определениях представляет собою попытку создать чисто умозрительную законченную теорию бытия.
С точки зрения Канта, трансценденталии характеризуют формальные, априорные предпосылки познания (напр., время, пространство, причинность)
Трансцендентальная иллюзия — термин, введённый философом Иммануилом Кантом, для обозначения системы философско-этических учений, постулатов и доказательств, пытающихся объяснить феномены запредельного по отношению к миру явлений и недоступного познанию (трансцендентного), на основании эмпирического опыта. В частности, к трансцендентной иллюзии Кант относил систему доказательств бытия Бога, разработанную Св. Фомой Аквинским.
трансцендентный - (лат. переступать) - "перелетающий" (Кант), выходящий за границы возможного (не только индивидуально в наст. время) опыта, лежащий за пределами человеческого сознания. противоположность - имманентный.
трансцендентный - философский термин, характеризующий недоступное теоретическому познанию, не основанное на эмпирическом опыте. Наряду с термином трансцендентальный употреблялся в философии Канта, в частности, для обозначения таких понятий, как Бог, душа и другие
априорная форма - априорным называется взгляд, правильность колорого не может быть доказана или опровергнута опытом.
23. категорический императив - (лат. imperativus — повелительный) — понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды и необходимое единство этих принципов.
Распространенная ошибка заключается в отождествлении Категорического императива с "золотым правилом этики": «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».
У Канта этот постулат имеет две формулировки: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» и «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».
24. законы диалектики:
1. единства и борьбы противоположностей. - Единства и борьбы противоположностей закон - всеобщий закон действительности и ее познания человеческим мышлением, выражающий суть, «ядро» материалистической диалектики. Каждый объект заключает в себе противоположности. Под противоположностями диалектический материализм понимает такие моменты, «стороны» и т. п., к-рые (1) находятся в неразрывном единстве, (2) вэа-имоисключают друг друга, причем не только в разных, но и в одном и том же отношении, т. е. (3) взаимопроникают. Нет противоположностей без их единства, нет единства без противоположностей. Единство противоположностей относительно, временно, борьба противоположностей абсолютна. Этот закон объясняет объективный внутренний «источник» всякого движения, не прибегая ни к каким посторонним силам, позволяет понять движение как самодвижение. Он раскрывает конкретное единство многообра-з зия именно как конкретное, а не мертвое тождество. Диалектическое мышление не рассекает целое, абстрактно разделяя крайности, а, напротив, осваивает целое как органическое, как систему, в к-рой противоположности взаимно проникают, обусловливая весь процесс развития. Тем самым воспроизводится конкретная целостность и развитие предмета «в логике понятий». В этом законе наиболее концентрированно выражается противоположность диалектического мышления рассудочно-метафизическому, к-рое толкует «источник» движения лишь как отличный от самого движения и внешний для него, а единство - как существующее рядом о многообразием. Метафизика толкает на путь подмены движения и конкретного единства многообразия описанием внешних результатов движения и лишь внешне сопоставленных сторон предмета. Вся история диалектики есть история борьбы вокруг этих проблем, попыток их решения. Родоначальник диалектики противоречий - Гераклит. Элейцы (Зенон) превратили противоречие в чисто субъективное и свели к средству опровержения движения и многообразия («отрицательная диалектика» - апория). В эпоху Возрождения идею «совпадения противоположностей» развивали Николай Кузанский и Бруно. Кант «устранял» антиномии лишь путем дуалистического разрыва субъекта и объекта. Попытки преодолеть этот разрыв вели к идее диалектического противоречия (Фихте, Шеллинг, Гегель). Особенно велика в разработке этой идеи заслуга Гегеля, к-рый сделал в исследовании проблемы противоречия самое большее, что можно было сделать, оставаясь на почве идеализма. Для совр. буржуазной философии характерны, с одной стороны, тенденция иррационализации противоречия как якобы неразрешимого («трагическая диалектика»), с др. - попытка отрицать эту категорию, подменяя ее терминологическими различениями (позитивизм). Марксизм материалистически истолковал и разработал Е. и б. п. з. «как закон познания (и закон объективного мира)» (Ленин). Подход к этому закону с т. зр. принципа совпадения диалектики, логики и теории познания направлен против сведения его к сумме примеров, на понимание его как всеобщего закона бытия и мышления. Объективная всеобщность этого закона - основа его методологических функций в познании. Доказательство его всеобщности требует исследования этих функций. Он определяет также и структуру научной теории, поскольку последняя раскрывает диалектику раздвоения единого. Классический образец такой структуры - «Капитал» Маркса. Разрешение противоречий ведет исследование вперед по логике самого предмета и служит рациональным способом выработки новых понятий, их синтеза.
Диалектическое противоречие в познании не сводится к столкновению тезиса и антитезиса. Оно заключается в движении к его разрешению. Понять диалектическое противоречие - значит понять, как оно развивается и разрешается. Разрешение его отнюдь не сводится к простому устранению путаных формально-логических противоречий в рассуждении. Адекватно сформулировать диалектическое противоречие внутри теории можно лишь в творческом процессе восхождения от абстрактного к конкретному (Абстрактное и конкретное). Поэтому развернутое изложение теории не может быть втиснуто в рамки единственной «непротиворечивой системы». Процесс развития осуществляется через столкновение как внутренних, так и внешних противоположностей. Диалектика рассмат-; ривает внешние противоположности не как изначально различные сущности, а как результат раздвоения единого, в конечном счете как производные от внутренних. Марксистское учение об общественном развитии построено на применении данного закона, на исследовании противоречий об-ва, оно обосновывает тезио о борьбе классов как движущей силе развития классового об-ва и делает из него свои революционные выводы. Социализм есть заксч номерный результат развертывания и разрешения путем социальной револки ции противоречий капитализма. Противоречия и формы их разрешения многообразны. Социализм тоже развивается путем противоречий, но они носят специфический характер (Антагонистические и неантагонистические противоречия). Категория диалектического противоречия имеет важное методологическое значение и для совр. естествознания, к-рое все чаще сталкивается о противоречивой природой объектов. Марксизм-ленинизм сделал категорию противоречия достоянием образа мыслей, вытекающего из целостного освоения мира человеком, у к-рого нет причин бояться противоречий или мешать их разрешению. Мировоззренческое и воспитательное значение этого закона выражается и в том, что он учит никакую ступень развития, никакое достижение истории не брать как окончательное и ориентирует на бесконечное творчество.
2. переход количества в качество. - один из осн. законов диалектики, объясняющий, как, каким образом происходит движение и развитие. Этот всеобщий закон развития констатирует, что накопление незаметных, постепенных количественных изменений в определенный для каждого отдельного процесса момент с необходимостью приводит к существенным, коренным, качественным изменениям, к скачков образному переходу от старого качества к новому (Качество и количество, Мера, Скачок). Этот закон имеет место во всех процессах развития природы, об-ва и мышления. Он важен для понимания диалектической концепции развития и ее отличия от всевозможных метафизических концепций, сводящих движение, развитие к одним количественным изменениям существующего, без уничтожения старого и возникновения нового. Развитие науки в любой области знания - физике, химии, биологии и др., а также всемирно-исторический опыт социальных преобразований последних десятилетий подтверждают и обогащают диалектическую теорию развития как процесса качественных изменений, происходящих в результате изменений количественных. Количественные и качественные изменения взаимосвязаны и обусловливают друг друга: имеет место не только переход количественных изменений в качественные, но и обратный процесс - изменение количественных характеристик в результате изменения качества предметов и явлений. Так, переход от капитализма к социализму повлек за собой и значительное изменение количественных показателей: ускорение темпов экономического и культурного развития, рост национального дохода и т. д. Количественные и качественные изменения относительны. Одни и те же изменения по отношению к одним свойствам (менее общим) являются качественными, по отношению к др. (более общим) - количественными. Так, переход от домонополистической стадии капитализма к монополистической является не абсолютным изменением качества: качество капитализма здесь изменилось только в том смысле, что появились нек-рые новые существенные черты и свойства, а существо его не изменилось. Любой процесс развития одновременно и прерывен и непрерывен. При этом прерывность выступает в форме качественного скачка, а непрерывность - в форме количественного изменения (Эволюция и революция). Марксизм доказывает антинаучность взглядов буржуазных идеологов и правых ревизионистов, сводящих развитие об-ва лишь к медленной эволюции, к мелким реформам, отрицающих скачки, революционные перевороты, а также анархистов и «левых» ревизионистов, пренебрежительно относящихся к длительной кропотливой работе по собиранию сил, по организации и подготовке масс для решающих революционных действий. Гегель, впервые сформулировавший этот закон, мистифицировал его, как и др. законы диалектики. Категории количества, качества и их взаимопереходы выступают у него сначала в абстрактной форме в лоне абсолютной идеи и лишь затем в природе. Марксистская философия рассматривает этот закон не как предпосылку для конструирования мира, а как результат изучения мира, как отображение того, что происходит в реальной действительности. Будучи важнейшим законом объективного мира, этот закон является также и важнейшим принципом познания мира и сознательного практического преобразования его. С изменением условий общественного развития изменяются и формы проявления законов диалектики. Так, при социализме переход количественных изменений в качественные (скачки) утрачивает форму политических революций, социальные изменения здесь осуществляются постепенно, путем отмирания старого и нарастания элементов нового. Это - осн. закономерность перерастания социализма в коммунизм.
3. отрицание отрицания. - один из осн. законов диалектики. Впервые сформулирован в идеалистической системе Гегеля. О. о. э. выражает преемственность, связь нового со старым, повторяемость на высшей стадии развития нек-рых свойств низшей стадии, обосновывает прогрессивный характер развития. В диалектике категория отрицания означает превращение одного предмета в др. при одновременном «уничтожении» первого. Но это такое «уничтожение», к-рое открывает простор для дальнейшего развития и выступает как момент связи с удержанием всего положительного содержания пройденных ступеней. Диалектическое отрицание порождается внутренними закономерностями явления, выступает как самоотрицание. Из сущности диалектического отрицания вытекает и особенность развития, выражаемая двойным отрицанием или отрицанием отрицания. Саморазвитие объекта вызывается внутренне присущими ему противоречиями (Единства и борьбы противоположностей закон), наличием в нем собственного отрицания. Противоречие разрешается в движении объекта (и познания), что означает возникновение «третьего» по отношению к двум противоположностям. И т. к. они не только исключают, но и взаимопроникают друг в друга, то «третье» есть такое отрицание, к-рое одновременно выстулает как сохранение (Снятие). «...Отрицание как раз и есть (рассматриваемое со стороны формы) движущее начало всякого развития: разделение на противоположности, их борьба и разрешение, причем (в истории отчасти, в мышлении вполне) на основе приобретенного опыта вновь достигается первоначальный исходный пункт, но на более высокой ступени» (Марко К., Энгельс Ф., т. 20, с. 640-641). Условия и предпосылки, породившие объект, не исчезают с его развитием, а воспроизводятся им, образуя «возврат к якобы старому» (Ленин). И в мышления это выражается через отрицание отрицания, через более глубокое осмысление на новом этапе развития теории уже достигнутых моментов истины. Из принципа единства диалектики, логики и теории познания следует, что только через исследование О. о. з. как закона практической и теоретической деятельности можно содержательно истолковать его всеобщность. Т. к. основу человеческих отношений к внешнему миру составляет практика, ее особенностями обусловливается и теоретическое (познавательное) отношение. Оно состоит в том, что воспроизведение развивающегося объекта осуществляется лишь в истории его познания, через диалектически отрицающие друг друга теории и концепции. Наличие в объекте (и в теории) возможности собственного отрицания раскрывается через деятельность, вне к-рой оно непостижимо. Знание на каждом этапе его развития односторонне, т. е. раскрывает всеобщие определения предмета через воспроизведение его в особенной форме. Это противоречие разрешается в деятельности, моментом к-рой и является знание, т. к. оно постоянно опредмечивается в продуктах человеческого труда и столь же постоянно распредмечивается (Опредмечивание и распредмечивание). В этом движении и происходит развитие знания как всеобщего, отрицание одной теории др., раскрываются законы движения предметного мира как отрицание одного его состояния др. Здесь же содержится объяснение того факта, что отрицаемое состояние не отбрасывается, а сохраняется в преобразованном виде. Ведь односторонний подход к объекту раскрывает в нем и нечто непреходящее, что сохраняется в ходе отрицания. Поэтому развитие научной теории возможно лишь при сохранении положительного содержания отвергаемого знания, включении его в состав новой теории. В естествознании такое отношение старой и новой теории выражается в соответствия принципе. Таким путем и вскрывается собственная диалектика объективного мира. Вот почему О. о. з. выступает и как закон познания и как закон объективного мира. О. о. з. относится к большим циклам развития применительно к целому; за его рамками возникает новое развивающееся целое. Так, коммунизм, будучи отрицанием капитализма, кладет конец развитию об-ва в форме смены общественно-экономических формаций, что не исключает диалектического отрицания, специфика к-рого обусловлена неантагонистическим характером противоречий нового об-ва.
/Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981/
25. логос - (греч. 1ogos - слово, мысль, разум, закон) - термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию. Одно из осн. понятий греч. философии. Как о законе и порядке о Л. говорит Гераклит: все совершается по Л., к-рый вечен, всеобщ и необходим. Идеалисты (Гегель, Виндельбанд и др.) неоправданно отождествляют л. Гераклита со всеобщим разумом. Платон и Аристотель понимают Л. и как закон бытия, и как логический принцип. У стоиков термином «Л.» обозначен закон физического и духовного миров, поскольку они сливаются в пантеистическом единстве (Пантеизм). Представитель иудейско-александрийской школы Филон (1 в.) развил учение о Л. как о совокупности платоновских идей, а также как о созидающей божественной силе (разуме)- посреднице между богом и сотворенным миром и человеком (он также называл Л. «человеком бога», «архангелом» и т. д.). Сходное толкование Л. мы находим в неоплатонизме и у гностиков, а позднее - в христианской литературе, в к-рой Л. отождествлялся с Христом, и у схоластов (напр., у Эриугены). В новое время Гегель называл Л. в своей философии абсолютное понятие. Идею божественного Л. пытались возродить представители религиозно-идеалистической философии в России (Трубецкой, В. Эрн и др.). В восточной философии понятиями, аналогичными Л., являются дао и, в известном смысле, дхарма. В марксистской литературе термин «Л.» не употребляется.
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:04
Второй уровень
1. Стихия (от греч. stoicheion — первоначало, первооснова, элемент), 1) у древнегреческих философов-материалистов — основные элементы природы (у Эмпедокла — огонь, воздух, вода и земля; в древнекитайской философии — металл, земля, вода, дерево, огонь). 2) Явление, сила природы, обнаруживающиеся как неудержимое начало, стремление (например, буря). 3) В переносном смысле — окружающая привычная среда, обстановка, любимое, хорошо знакомое дело, занятие.
Элемент (от лат. elementum — стихия, первоначальное вещество), 1) в античной философии одно из первоначал, то же, что стихия (вода, земля, огонь, воздух). 2) Составная часть какого-либо сложного целого.
Эмпедокл (Empedokles) из Акраганта (Агригента) (около 490 — около 430 до н. э.), древнегреческий философ, врач, политический деятель, глава партии демократов. Испытал влияние пифагорейцев и Парменида. В поэме «О природе» Эмпедокл развил учение о четырех вечных и неизменных элементах — огне, воздухе, воде и земле, из сочетания которых в различных пропорциях образуются все вещи. Соединение и разделение элементов обусловлено существованием двух сил — Любви и Вражды, попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового процесса. В период господства Любви элементы слиты вместе, образуя огромный однородный шар — Сферос, пребывающий в покое; преобладание Вражды приводит к обособлению элементов. Мир, в котором мы живем, относится, по Эмпедоклу, к одной из промежуточных стадий. Описание происхождения живых существ в период возрастающего могущества Любви содержит моменты, предвосхищающие идею естественного отбора. Значительное внимание Эмпедокл уделял проблемам анатомии и физиологии. Интересен предложенный им механизм дыхания, а также теория «пор и истечений», служившая для объяснения ощущений и содержащая зачатки атомистических представлений. В поэме «Очищения» Эмпедокл изложил религиозно-этическое учение о метемпсихозе (переселении душ). Явился основоположником сицилийской медицинской школы.
Историческая справка. В донаучный период химии как нечто непреложное принималось учение Эмпедокла о том, что основу всего сущего составляют четыре стихии: огонь, воздух, вода, земля. Это учение, развитое Аристотелем, полностью восприняли алхимики. В 8—9 вв. они дополнили его представлением о сере (начале горючести) и ртути (начале металличности) как составных частях всех металлов. В 16 в. возникло представление о соли как начале нелетучести, огнепостоянства. Против учения о 4 стихиях и 3 началах выступил Р. Бойль, который в 1661 дал первое научное определение элементов химических как простых веществ, которые не состоят из каких-либо других веществ или друг из друга и образуют все смешанные (сложные) тела.
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:04
2. Апейрон (греч. бреiron — бесконечное), в философии Анаксимандра неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Понятие А. было шагом вперёд в выработке понятия материи по сравнению с отождествлением перво-вещества с одним каким-либо веществом (водой, воздухом), проводимом Фалесом и Анаксименом. Понятие А. истолковывали Александр Афродизийский (как что-то промежуточное между воздухом и водой, огнем и водой или воздухом), пифагорейцы (как беспредельное бесформенное начало, вместе с противоположным ему «пределом» являющееся основой сущего).
Анаксимандр (Anaxнmandros) Милетский (около 610 — 546 до н. э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы. Ученик Фалеса, автор не дошедшего до нас сочинения «О природе». Впервые ввёл в философию понятие «архэ», лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон — единая, вечная, неопределённая, т. е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и тёмного, тёплого и холодного. Анаксимандр учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров, считал, что Земля неподвижно покоится в центре мира, и положил начало теории небесных сфер. Составил первую географическую карту, соорудил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:04
3. Государственный патернализм. Патернализм в области трудовых отношений (от лат. paternus — отцовский, pater — отец), в буржуазных государствах форма показной предпринимательской благотворительности, мнимой заботы о нуждах трудящихся, особая форма осуществления власти капиталиста над наёмными рабочими. Буржуазная пропаганда сравнивает власть нанимателя с властью отца над находящимися на его попечении детьми; капиталист изображается как лицо, заботящееся не только о своём деле, но и нуждах занятых на его предприятии рабочих. В ответ на эту показную заботу от рабочих требуют безусловной «верности, преданности и послушания» по отношению к своему «благодетелю». Любой акт протеста против предпринимательского произвола считается нарушением «обязанности верности» и грозит увольнением.
Концепция патернализма — одна из наиболее старых буржуазных доктрин, отражающая элементы ещё полуфеодальных отношений. Сознательная пропаганда идей патернализма идеологами буржуазии относится к концу 19 — началу 20 вв., что связано с растущим сопротивлением трудящихся капиталистической эксплуатации. «Благотворительная деятельность» предпринимателей развернулась в Германии, США, России и др. странах. Особо широкое распространение и в специфических формах система П. получила в Японии, где в начале 20 в. среди работающих был высок процент женщин и, кроме того, очень сильны феодальные традиции.
[spoiler] В. И. Ленин разоблачал мнимую предпринимательскую благотворительность, критиковал тех «человеколюбцев» («Menschenfreunde») на Западе, которые «... восхищаются добрыми отношениями капиталиста к рабочему, с упоением передают случаи, когда фабрикант печется о рабочих, устраивает для них потребительные лавки, квартиры и т.п.» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 1, с. 249—50).
В ходе общего кризиса капитализма патернализм активно используется буржуазией для ослабления рабочих организаций и смягчения классовой борьбы, с его помощью капиталисты стремятся убедить трудящихся в том, что действенное улучшение условий труда может быть достигнуто путём «сотрудничества» с предпринимателями. Дополнительное вознаграждение, некоторые льготы, выплата пособий оставившим работу по старости, строительство детских садов и т.д.— всего этого рабочие добиваются в результате упорной классовой борьбы. Такие «добровольные» меры, применяемые и отменяемые капиталистом по его собственному усмотрению, усиливают зависимость трудящихся от него.
В современный период патернализм в чистом виде сохранился в Испании, Италии, Японии. Во многих капиталистических странах патернализм, ранее характерный лишь для мелких предприятий, активно используется крупными компаниями и носит определённую антипрофсоюзную направленность. Так, на предприятиях этих компаний либо вообще не допускаются профсоюзы, либо создаются «жёлтые» компанейские профсоюзы, проводящие в жизнь политику предпринимателя. По подсчётам экспертов Международного института по вопросам труда, системой такого «заводского корпоративизма» в капиталистическом мире в 1972 были охвачены около 78 млн. рабочих и служащих, в том числе в Японии — более 30 млн. (около 60% всех наёмных работников), в Северной Америке — около 18 млн. (20% наёмных работников), в Западной Европе — около 13 млн. (9% наёмных работников). Своеобразной формой патернализма является так называемый «булверизм» — обход капиталистом профсоюза и вступление в непосредственный контакт с работниками. Впервые эта политика была применена в 50-х гг. 20 в. в американской компании «Дженерал электрик» её вице-президентом Л. Булвером (отсюда название).
Трудящиеся капиталистических стран выступают против политики патернализма Коммунистической партии и прогрессивные профсоюзы выдвигают требования об устранения любых проявлений патернализма, о юридическом закреплении завоёванных рабочими прав, об установлении действенного контроля над «социальной» деятельностью предпринимателей.
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:04
4. Ахимса – отказ от причинения малейшего вреда любому живому существу.
Основным путём к «освобождению» Джайнизм считает аскетизм. Аскетические принципы Джайнизм предусматривают активное истребление телесного элемента (конкретные правила джайнского аскетизма включают в себя, помимо отказа от одежды, строгого поста и прочее, всевозможные мучения и истязания). Наряду с подавлением телесного начала правила джайнского поведения требуют неуклонного соблюдения принципа ахимсы, заключающегося в отказе от причинения малейшего вреда любому живому существу. Подчёркивание преимущественного и, в частности, нравственного значения аскетизма и строжайшее соблюдение аскетического образа жизни, предусматривающего тщательную разработку правил этого поведения, отличают Джайнизм не только от буддизма, но и от всех др. систем Индии, также подчёркивающих важность аскетизма. Практическая часть Джайнизм включает определённую обрядность, которая, вопреки принципиальному со стороны Джайнизм отрицанию ритуальности, выработалась под влиянием потребностей «массового» почитания (храмовое почитание Титханкаров, публичная исповедь, чтение джайнских текстов и др.). ///…///
В философии Гандизм исходит из идеи божественной реальности, отождествляемой с истиной; постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахимсы, которая трактуется расширительно: не только как воздержание от нанесения физического вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служит «закон любви» и «закон страдания», согласно которым последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию.
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:04
5. Апории. Апория (от греч. aporia — затруднение, недоумение, от а — отрицательная частица и poros — выход), термин, которым древнегреческие философы обозначали трудноразрешимые или неразрешимые проблемы (чаще всего связанные с противоречиями между данными наблюдения и опыта и попытками их мысленного анализа). Наиболее известны апории, исходящие от Зенона Элейского (5 в. до н. э.) (излагаемые в различных позднейших редакциях, зачастую противоречащих одна другой, т.к. подлинные аргументы самого Зенона не сохранились). [spoiler]Апория «против множественности вещей» ставит вопрос о возможности мысленного представления вещей в виде множеств. Зенону приписывается мнение, что подобное представление невозможно вследствие своей противоречивости: если вещь есть множество, то она есть бесконечное множество, т.к. для разделения двух вещей нужна третья вещь и т.д.; но тогда вещь конечных размеров должна либо иметь бесконечные размеры (если составляющие её вещи имеют размеры), либо не иметь размеров (если составляющие её вещи не имеют размеров). В этой апория проявляется т. н. «парадокс меры», указывающий на трудности логически непротиворечивого представления протяжённых величин в виде совокупности нульмерных точек, (В другой версии этой апория констатируется противоречие между утверждениями о конечности и бесконечности множества реально существующих вещей, причём оба утверждения в равной степени могут считаться мотивированными.) апория «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела», «Стадий» посвящены трудностям, связанным с понятием движения. «Дихотомия» (разделение на два): прежде чем движущееся тело пройдет весь путь, оно должно пройти половину пути, а до этого — четверть и т.д.; но поскольку этот процесс мысленного деления бесконечен, то движение никогда не может начаться (другой вариант той же апории приводит к выводу, что движение не может закончиться). Возникшее противоречие ставит вопрос о корректности отображения понятий пространства, времени и движения посредством математической абстракций точки, отрезка и о спорности различных абстракций бесконечности, В одной из популярнейших апорий — «Ахиллесе» анализируется противоречие между очевидными данными чувственного опыта и рассуждением, согласно которому быстроногий Ахиллес не может догнать черепаху, т.к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха успеет все же пройти некоторый отрезок, пока Ахиллес будет пробегать этот отрезок, черепаха отползёт ещё немного дальше, и т.д. апория «Стрела» указывает на трудности отображения движения, возникающие с принятием «атомистических» концепций: если считать, что пространство, время и сам процесс движения состоят из некоторых «неделимых» элементов, то в течение одного такого «неделимого» тело не может двигаться (иначе «неделимое» «разделится») а значит, оно не сможет двигаться и вообще (сумма «покоев» не может образовать движения) т. е. летящая стрела «на самом деле» покоится.
Зеноновские апории подчёркивают относительный и противоречивый характер математических описаний реальных процессов движения, необоснованность претензий на «адекватность» («изоморфизм») каких бы то ни было математических отображений физических процессов и, наконец, спорность устоявшихся мнений об однозначной определённости таких фигурирующих в них понятий, как, например натуральный ряд чисел. В частности, логические коллизии, зафиксированные в «Дихотомии» и «Ахиллесе» можно объяснить необоснованностью того «очевидного» допущения что последовательности точек фигурирующих в этих апориях, и их мысленные образы, т. е. номера этих точек, задают один и тот же натуральный ряд (уверенность в бесспорности этого допущения была подорвана открытием т. н. нестандартных, т. е. неизоморфных друг другу, моделей арифметики натуральных чисел).
Ни один из предлагаемых в настоящее время путей разрешения возникающих в апориях противоречий не может считаться общепринятым; проблематика, связанная с апориями, продолжает интенсивно обсуждаться, в том числе и в работах советских учёных. Влияние зеноновских апорий отчётливо прослеживается, например, в тезисах античного скептицизма, в т. н. антиномиях чистого разума И. Канта. Вообще анализ апорий, являющихся своего рода отрицательным выражением диалектики взаимоотношения реального мира и его отражения в мышлении, оказал значит. воздействие на последующее развитие логики и теории познания.
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:58
6. Космологический плюрализм, согласно которому существует множество начал, и отвергается идея единства мира.
Всякий живой организм, как тело, как организованная материя, находится в неразрывной связи со всей вселенной в качестве ее части, ибо вселенная есть система сил, взаимно связанных и взаимно проникающих одна в другую, и нельзя сдвинуть песчинку, уничтожить хотя один атом без того, чтобы не подвиглась - в той или иной форме и степени - вся вселенная. Мыслим ли мы вселенную как систему сил или энергий, динамически, или же рассматриваем ее как находящуюся в состоянии неустойчивого равновесия, статически, все равно, в силу этой непрерывной связности всех ее частей, она является для нас единой. Предположение нескольких вселенных необходимо включало бы и их взаимодействие, т. е. только расширяло бы понятие вселенной, превращая ее в систему нескольких миров, образующих единство космоса, или же вводило бы противоречивое понятие двух (или более) систем сил, существующих рядом, но почему-то совершенно изолированных одна от другой, взаимно непроницаемых.
источник (http://www.krotov.info/libr_min/b/bulgakovs/bulg_20.html)
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:58
7. Теория "пор и истечений"
Эмпедокл утверждал, что как сами элементы, так и их соединения содержат множество мельчайших, недоступных нашему зрению проходов или пор. Важная роль этой теории состоит в том, что с ее помощью Эмпедокл объяснял механизм ощущений, в первую очередь – зрения. Всем телам свойственно непрерывно испускать истечения, которые затем распространяются в пространстве. Именно этот непрерывный поток и движение являются причиной уничтожения и гибели всех вещей. Эти истечения являются также основным фактором, определяющим взаимодействие тел и их способность смешиваться одно с другим. Если поры одного тела таковы, что истечения от другого тела могут в них проникать, тогда первое тело получает примесь второго тела. Смешение тел осуществляется наилучшим образом в том случае, когда поры обоих тел оказываются взаимно симметричными или подобными друг другу. При взаимном несоответствии пор и истечений смешение оказывается невозможным. Именно по этой причине одни жидкие тела, как вода и вино, смешиваются друг с другом, другие же, как, например, вода и масло, не смешиваются. Питание растений объяснялось Эмпедоклом наличием у растений пор, которые равномерно и в достаточном количестве пропускают нужные питательные вещества. Эта теория пор и истечений представляет собой исторически первую попытку объяснить весьма широкий класс явлений с помощью определенных теоретических представлений о внутренней структуре вещей окружающего нас мира. Впервые чувственно-воспринимаемые явления трактовались как нечто, в основе чего лежат не наблюдаемые, но умопостигаемые особенности структуры вещественных объектов.
Refcity (http://refcity.ru/content/11965/12.html)
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:58
8. Корни вещей – учение о четырех вечных и неизменных элементах, составляяет основу учения Эмпедокла.
Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней»
Концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.
Cемена вещей - натурфилософское учение о неразрушимых элементах
Анаксагор (Anaxagуras) из Клазомен в Малой Азии (около 500 — 428 до н. э.), древнегреческий философ. Впервые профессионально преподавал философию в Афинах; обвинённый в безбожии, переехал в Лампсак, где основал свою философскую школу. Вместе с Эмпедоклом и атомистами выдвинул натурфилософское учение о неразрушимых элементах — «семенах вещей» (позже их назвали гомеомериями), которые он мыслил бесконечными по качеству и количеству. Каждый из элементов также состоит из бесконечного количества более мелких частиц, части которых эквивалентны целому. Исходя из принципа «всё во всём», А. объяснял всякое разрушение разъединением на неразрушимые элементы, а всякое возникновение соединением качеств, рассыпанных по всем элементам. Движущим принципом мирового порядка является ум (нус), организующий элементы. А. занимался математикой и астрономией, а также проблемами перспективы при разрисовке декораций в театре.
Гомеомерия (греч. homoiomйreia, от hуmoios — подобный и mйros — часть), термин античной философии, которым, по свидетельству Аристотеля, пользовался Анаксагор для обозначения мельчайшего элемента всякого качества, содержащего в себе бесконечность существующих качеств вообще («всё во всём»). Тем самым, как можно предполагать, материя мыслилась в гомеомерии вечной и неразрушимой при всех изменениях и разрушениях отдельных вещей. Сам термин «гомеомерия» в дошедших до нас текстах Анаксагора не встречается (он говорит о «семенах» или «видах») и, вероятно, возник позднее.
Нус (греч. nus — мысль, ум, разум), одна из основных категорий античной философии, представляющая собой обобщение всех смысловых, разумных и мыслительных закономерностей, царящих в космосе и в человеке.
В древнегреческой натурфилософии (6—5 вв. до н.э.) Нус тесно связан с чувственно-материальным космосом: по Демокриту, Н. есть «бог в шаровидном огне»; по Эпихарму, солнце есть «всецело Нус»; по Архелаю, «бог есть воздух и Нус» и т.п. Наиболее разработанную концепцию Н. в этот период дал Анаксагор. Что касается Нус в человеческой душе, то здесь в греческой натурфилософии можно наблюдать постепенный переход от недифференцированного его понимания (таково отождествление в душе Нус, знания, мнения и чувственного ощущения) к противопоставлению его аффективно-волевой стороне, чувственному восприятию и представлению, телу (Демокрит) и глазам (Эмпедокл).
Идеалистическую концепцию Нус как принципа мирового порядка и гармонии развил Платон, трактуя взаимоотношение Нус и космоса диалектически. Аристотель считал, что все идеи вещей образуют некое мировое целое, или мировой Нус, который есть форма форм и ощущение ощущений, актуально мыслящая вечность, где каждая чувственная вещь имеет свою идею. Идеи эти Аристотель мыслил вечно действующими, а состоящий из них вечный и неподвижный Н. называл перводвигателем. Т. о., в учении о Нус не Платон, а скорее Аристотель является отдалённым предшественником неоплатонизма.
Стоики, считая Нус божественным началом или судьбой, пантеистически трактовали его как огненный и пронизывающий собой каждую малейшую часть космоса. Однако уже у платонизирующих представителей Средней Стои Панеция и Посидония (2—1 вв. до н. э.) Нус переставал быть материальным и огненным, но превращался в мировой порядок, начиная от чистого и абсолютного Нус и переходя через все ступени материального бытия к природным явлениям и человеку. Нумений, уже близко стоявший к неоплатонизму, высказывал взгляд на Нус как на демиурга. Один из учителей Плотина Аммоний Саккас (3 в. н. э.) отчётливо отделял Нус от всего душевного и телесного.
Плотин (3 в. н. э.), переработав учения Анаксагора, Платона и Аристотеля, развил учение о Нус как вечно-самоподвижной соотнесенности бытия с самим собой. Нус у Плотина отличается как от «единого», так и от «души» и характеризуется тождеством субъекта и объекта. Световая природа Нус разработана на основе платоновских суждений. Детально представлено у Плотина учение о внутреннем восхождении человека к последней световой сосредоточенности в Нус, а через Нус и в «едином».
Ученики и последователи Плотина старались дифференцировать и уточнить субъект-объектные отношения внутри самого Нус. Триадическое расчленение Нус дал Прокл (5 в. н. э.): мыслимое сущее, или прообраз; мыслящие идеи; синтез того и другого, понимаемый как жизнь.
Античная теория Нуса имела огромное историко-философское значение, способствовав созданию единой концепции осмысленного и закономерного начала, противопоставленного всему случайному, хаотически текучему, эмпирическому.
А. Ф. Лосев.
///БСЭ///
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:58
9. Конвенционализм (от лат. conventio — соглашение), направление в философском истолковании науки, согласно которому в основе математических и естественнонаучных теорий лежат произвольные соглашения (условности, определения, конвенции между учёными), выбор которых регулируется лишь соображениями удобства, целесообразности, «принципом экономии мышления» и т.п.
Основоположником конвенционализма был А. Пуанкаре (Франция), развивший конвенционализм в применении к физике и особенно к математике. Аксиоматизация ряда математических дисциплин, развитие неевклидовых геометрий, показавших, что одному и тому же пространству могут соответствовать различные, но эквивалентные друг другу геометрии, привели его к выводу, будто геометрия не имеет опытного происхождения и ничего не говорит о реальном мире. Следующий этап конвенционализма связан с развитием математической логики в 30-х гг. 20 в. и особенно ярко выражен в ранних работах Р. Карнапа (Австрия) и К. Айдукевича (Польша). Карнап сформулировал т. н. принцип терпимости, согласно которому в основу каждой естественнонаучной теории можно положить любую систему аксиом и правил синтаксиса. Айдукевич развивал точку зрения «радикального конвенционализма», согласно которой изображение мира в науке зависит от выбора понятийного аппарата, причем в этом выборе мы свободны. Однако ни Карнап, ни Айдукевич в дальнейшем не смогли последовательно провести свою точку зрения и видоизменили свою концепцию. В настоящее время конвенционализма в чистом виде не встречается; отдельные его элементы имеются в неопозитивизме, прагматизме и операционализме.
Критикуя конвенционализм, диалектический материализм видит его несостоятельность в отрицании им объективной основы конвенций в науке, в том, что он абстрагируется от содержательных аспектов научного знания.
MehLock 2.0
02.03.2007, 08:58
10. Маевтика (греч. Μαιευτική — букв. — повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.
Маевтика представляла собой с точки зрения своей логической формы индукцию (наведение). Развитию индуктивности сократовского метода как нельзя лучше способствовал диалогический способ исследования. Он предполагал, что в начале беседы по необходимости всегда исходят из всем понятных, а потому и самых простых, как бы наглядных положений, имеющих преимущественно чувственный характер, но по мере продвижения диалога переходят к скрытым и более сущностным свойствам обсуждаемых вещей.
Воспроизводя структуру диалога-исследования, индукция направлена на отыскание единого во многом: от множества явлений, в которых некая предполагаемая сущность представлена как относительное свойство, легко исчезающее и превращающееся в свою противоположность, существующее в них (явлениях) на ряду с другими свойствами, мысль переходит к такой одной вещи, в которой искомое свойство представлено само по себе, не в относительном, а в абсолютном смысле, и не как свойство даже, (любое свойство может быть отъемлемо от вещи, и последняя, хоть и изменит, но не утратит своего существования), а как некая неотъемлемая определённость, тождественная самой вещи, или даже как некая вещь. Итогом такого метания мысли должно быть определение, фиксирующее общее, универсальное свойство, имеющее всеобщее значение для сознания.
Маевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.
Закон маевтики
Поступившая объекту информация может быть рассмотрена не только как полезное сообщение, но и как стимул для порождения новой информации на основе прошлого опыта и моделирования ситуации. Следствие: В результате манипуляций информацией в специальных (логических, интуиционных, кибернетических) системах ее переработки может быть получена новая информация без дополнительного поступления извне.
Википедия, БСЭ
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:01
11. Аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся в чём-либо; отшельник, монах), ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей.
Кроме того, аскетизм является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей. Истоки аскетизма обнаруживаются уже в первобытном обществе (где аскетизм обусловливался суровыми условиями существования), например в инициациях. Значит. развития аскетизм достиг в восточных религиях (брахманизм, джайнизм, индуизм, буддизм, древнеиудейские секты-терапевты, ессеи), в религиозно-философских течениях Древней Греции (орфики, пифагорейцы). Мотивация аскетизма в различных религиозно-философских учениях различна. Так, аскетизм киников определялся их идеей свободы от потребностей и общественных связей; в дуалистических религиозных учениях, рассматривающих тело и материальность как «темницу души», аскетизм выступает как путь преодоления плоти, освобождение от неё (особенно в манихействе). В сущности же, в антагонистическом обществе религиозный аскетизм имеет классовый смысл. Возведение церковью аскетизма в принцип добродетели уводит народные массы от борьбы за улучшение их материального положения, умаляет в их глазах значение собственности, которой обладают господствующие классы в эксплуататорском обществе.
Наиболее частые формы аскетизма: отшельничество, посты, безбрачие, различные самоистязания. В эпоху первоначального накопления капитала буржуазные религии отвергали аскетизм (в первую очередь как «отрешение от мира»), в протестантизме (лютеранство, кальвинизм, пуританизм) формируется т. н. мирской аскетизм, «... весь секрет которого состоит в буржуазной бережливости» (Энгельс Ф., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Совершенно другим по социальному смыслу был аскетизм плебейский и пролетарский, который «... мы обнаруживаем во всех средневековых восстаниях, носивших религиозную окраску, и в новейшее время на начальной стадии каждого пролетарского движения» (там же, с. 377), — этот аскетизм являлся протестом против эксплуататорского строя. Проповедь аскетизма идеологами ранних революционных крестьянских движений была связана с требованием имущественного равенства, с борьбой против роскоши господствующего классов. С развитием производительных сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от религиозно-аскетической идеологии; плебейско-пролетарский аскетизм, поскольку он остаётся религиозным, вырождается в мелкобуржуазную идеологию и поддерживается главным образом в сектантстве. Проповедь аскетизма, которая ведётся сектантскими элементами в революционном движении некоторых стран, отличающихся особенно низким жизненным уровнем населения, противоречит коммунистической морали. Отдавая должное революционной самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отвергает попытки умалить ценность земной жизни, игнорировать задачи достижения полного удовлетворения духовных и материальных потребностей личности на базе социализма и коммунизма. Коммунистические идеологии, ставящей целью всестороннее и гармоничное развитие человека, аскетизм глубоко чужд.
В. Павлов.
///БСЭ///
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:01
12. Идея (греч. idéa), форма постижения в мысли явлений объективной реальности, включающая в себя сознание цели и проекции дальнейшего познания и практического преобразования мира.
Понятие идея было выдвинуто ещё в античности. Демокрит называл идеей, неделимыми умопостигаемыми формами, атомы; для Платона идея — это идеальные сущности, лишённые телесности и являющиеся подлинно объективной реальностью, находящейся вне конкретных вещей и явлений; они составляют особый идеальный мир. В средние века идея понимались как прообраз вещей, принадлежащий божественному духу; бог творил вещи согласно своим идеями, идеальным формам. В новое время, в 17—18 вв., на первый план выдвигается теоретико-познавательный аспект идеи — разрабатывается учение об идее, как способе человеческого познания, ставится вопрос о происхождении идеи, их познавательной ценности и отношении к объективному миру. Эмпиризм связывал идею с ощущениями и восприятиями людей, а рационализм — со спонтанной деятельностью мышления. Большое место учение об И. занимало в немецком классическом идеализме. Кант называл идеи понятия разума, которым нет соответствующего предмета в нашей чувственности; по Фихте, идея — это имманентные цели, согласно которым «Я» творит мир; для Гегеля идея является объективной истиной, совпадением субъекта и объекта, венчающим весь процесс развития (см. Соч., т. 6, М., 1939, с. 214).
В марксистско-ленинской концепции исходным является материалистический тезис о познании как отражении действительности, об идее как специфической форме этого отражения. «Все идеи извлечены из опыта, они — отражения действительности, верные или искаженные» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 629).
Однако идея не сводится к фиксации результатов опыта, но является отражением вещи, свойства или отношения не просто в их наличном бытии, а в необходимости и возможности, в тенденции развития. В. И. Ленин рассматривал идею как высшую форму теоретического освоения действительности. Конспектируя Гегеля, он пишет: «Begriff еще не высшее понятие: еще выше идея = единство Begriff’а с реальностью» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 151). В идее происходит наиболее полное совпадение содержания мысли с объективной реальностью, это — объективное и конкретное, всестороннее знание действительности, которое готово для своего практического воплощения. Эти два момента в идее: отражение объективной реальности и постановка практической цели перед человеком, находящиеся в органическом единстве, определяют специфику идеи и ее место в движении человеческого сознания. Таким образом, идея является активным, посредствующим звеном в развитии действительности, в процессе практической деятельности человека, создающей новые, ранее не существовавшие формы реальности.
В науке идеи выполняют различную роль. Они не только подытоживают опыт предшествующего развития знания в той или иной области, но служат основой, синтезирующей знание в некую целостную систему, выполняют роль активных эвристических принципов объяснения явлений, поисков новых путей решения проблемы. В зависимости от своего содержания идеи, отражающие общественное бытие, различно влияют на ход социальной жизни людей. Реакционные идея, искажающие действительность и служащие уходящим с исторической арены классам, выступают тормозом общественного прогресса. Идея, верно и глубоко отражающие процессы действительности, выражающие интересы передовых общественных классов, ускоряют социальный процесс, организуют, мобилизуют эти классы на свержение отжившего и установление нового, прогрессивного.
П. В. Копнин.
Демиург (от греч. demiurgós — мастер, ремесленник, творец), термин, означающий: в философии — созидающее начало вообще, в теологии — бог, творец мира. В Древней Греции имел главным образом социальное назначение: Д. называли ремесленные и торговые круги населения, противопоставляемые землевладельческой знати — евпатридам и земледельцам — геоморам, а также лиц свободных профессий — врачей, поэтов, певцов и т.д.
Материя (лат. materia — вещество) — это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем на основе совершенствования средств наблюдения и эксперимента.
Весь окружающий нас мир представляет собой движущуюся материю в её бесконечно разнообразных формах и проявлениях, со всеми её свойствами, связями и отношениями. Материя, «...философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (Ленин В. И., Полное собрание сочинений, 5 изд., т. 18, с. 131). Марксистско-ленинское понимание материи органически связано с диалектико-материалистическим решением основного вопроса философии; оно исходит из принципа материального единства мира, первичности материи по отношению к человеческому сознанию и принципа познаваемости мира на основе последовательного изучения конкретных свойств, связей и форм движения материи.
///БСЭ///
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:05
13. Анамнесис (греч. anamnesis - припоминание, воспоминание) - в учении Платона (диалоги "Менон" и "Федон") - понятие, описывающее основную процедуру процесса познания. Познание, согласно Платону, есть "воспоминание" души в "посюстороннем" мире об идеях, которые она созерцала в мире "потустороннем", до ее соединения с телом. Сверхчувственные идеи, выступающие "образцами" того, что в материальном мире проявляется через "подобия", могут быть, по Платону, постигнуты исключительно этим путем. Источником учения об анамнесисе явилась в древнегреческой философии совокупность орфико-пифагорейских представлений о бессмертии души ("псюхе") вкупе с идеей возможности истинного неосознанного знания.
философский словарь (http://post.index.otrok.ru/teach/phil/index.php?n=1&f=76)
Миф о пещере
… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная… невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
… за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
- Странный ты рисуешь образ и странных узников!
- Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?
- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
- А предметы, которые проносят там, за стеной; не то же ли самое происходит и с ними?.. Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?.. Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов…
Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное.
Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит, и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?…
А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?…
Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят… Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем - на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом - на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.
И, наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других, ему чуждых средах.
И тогда уж он сделает вывод, что от Солнца зависят и времена года, и течение лет, и что оно ведает всем в видимом пространстве, и оно же каким-то образом есть причина всего того, что этот человек и другие узники видели раньше в пещере.
Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет своих друзей?
А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?…
Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца?…А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?…
Так вот, дорогой мой Главкон, это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого. Если ты все это допустишь, то постигнешь мою заветную мысль - коль скоро ты стремишься ее узнать, - а уж Богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея Блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.
… не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. Да это и естественно, поскольку соответствует нарисованной выше картине… А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще где-нибудь и сражаться по поводу теней справедливости или изображений, отбрасывающих эти тени, так что приходится спорить о них в том духе, как это воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость.
Всякий, кто соображает, вспомнил бы, что есть два рода нарушения зрения, то есть по двум причинам: либо когда переходят из света в темноту, либо из темноты - на свет. То же самое происходит и с душой: это можно понять, видя, что душа находится в замешательстве и не способна что-либо разглядеть. Вместо того чтобы бессмысленно смеяться, лучше - понаблюдать, пришла ли эта душа из более светлой жизни и потому с непривычки омрачилась, или же, наоборот, перейдя от полного невежества к светлой жизни, она ослеплена ярким сиянием: такое ее состояние и такую жизнь можно счесть блаженством, той же, первой посочувствовать. Если, однако, при взгляде на нее кого-то все-таки разбирает смех, пусть он меньше смеется над ней, чем над той, что явилась сверху, из света.
Раз это верно, вот как должны мы думать об этих душах: просвещенность - это совсем не то, что утверждают о ней некоторые лица, заявляющие, будто в душе у человека нет знания, и они его туда вкладывают, вроде того, как вложили бы в слепые глаза зрение.
А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо. Не правда ли?
("Государство", книга 7 в сокращении. Диалог между Сократом и Главконом)
Культурный центр (http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/Uchenie_Plato/Plato3/)
Миф о колеснице
Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него- один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его - иные. Неизбежно, что править нами - дело тяжкое и докучное.
Попробуем сказать и о том, как произошло название смертного и бессмертного существа. Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.
О бессмертном же нельзя судить лишь по одному этому слову. Не видав и мысленно но постигнув в достаточной мере бога, мы рисуем себе некое бессмертное существо, имеющее душу, имеющее и тело, причем они нераздельны на вечные времена. Впрочем, тут, как угодно богу, так пусть и будет и так пусть считается.
Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - сна чахнет и гибнет.
Великий предводитель на небо, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать отрядов; одна только Гестия не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.
В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а [за ними] следует всегда тот, кто хочет и может, - ведь зависть чужда сонму богов.
Отправляясь на праздничный пир, они поднимаются к вершине но краю поднебесного сюда, и уже там их колесницы, не теряющие равновесия и хорошо управляемые, легко совершают путь; зато овальные двигаются с трудом, потому что конь, причастный злу, всей тяжестью тянет к земле и удручает своего возничего, если тот плохо его вырастил. От этого душе приходится мучиться и крайне напрягаться.
Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают те, что за пределами неба.
Занебесную область по воспел никто из здешних поэтов, да никогда и не воспоет но достоинству. Она же вот какова (ведь надо наконец осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь об истине): эту область занимает бесцветная, без очертании, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания.
Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет се по кругу опять на то же место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие, душа снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой. По ее возвращении возничий ставит коней к яслям, задает им амброзии и вдобавок поит нектаром.
Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, голова возничего поднимается в занебесную область и несется в круговом движении по небесному своду; но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие. Другая душа то поднимается, то опускается - кони рвут так сильно, что она одно видит, а другое нет. Вслед за ними остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу, и они носятся по кругу в глубине, топчут друг друга, напирают, пытаясь опередить одна другую. И вот возникает смятение, борьба, от напряжения их бросает в пот. Возничим с ними но справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Несмотря на крайние усилия, всем им не достичь созерцания [подлинного] бытия, и, отойдя, они довольствуются мнимым пропитанием.
Но ради чего так стараются узреть поле истины, увидеть, где оно? Да ведь как раз там, на лугах, пастбище с для лучшей стороны души, а природа крыла, поднимающего душу, этим и питается. Закон же Адрастеи таков: душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой. Когда же она не будет в силах сопутствовать и видеть, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвения и зла и отяжелеет, а отяжелев, утратит крылья и падет на землю, тогда есть закон, чтобы при первом рождении но вселялась она ни в какое животное. Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливости получит лучшую долю, а кто ее нарушит - худшую.
Но туда, откуда она пришла, никакая душа не воз вращается в продолжение десяти тысяч лет - ведь она не окрылится раньше этого сроке, за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость или сочетавшего любовь к ней с влюбленностью в юношей: эти души окрыляются за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни, и на трехтысячный год отходят. Остальные же по окончании своей первой жизни подвергаются суду, а после приговора суда одни отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другая же, кого Дике облегчила от груза и подняла в некую область неба, ведут жизнь соответственно той, какую они прожили в человеческом образе. На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь - кто какую захочет. Тут человеческая душа может получить и жизнь животного, а из того животного, что было когда-то человеком, душа может снова вселиться в человека; но душа, никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от с многих чувственных восприятии, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что не когда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разуй философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным. И так а как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, - ведь его исступленность скрыта от большинства.
Материалы по истории философии ( http://ber-wolf.blogspot.com/)
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:05
14. Четыре причины : сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) — то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина — то, ради чего что-либо осуществляется.
Гилеморфизм — восходящее к аристотелизму учение о материи и форме, согласно которому материя является чисто пассивным началом и приобретает определённый вид благодаря нематериальной форме, формы, актуализируя косную материю, создают всё многообразие материальных способов и видов бытия — от неорганического мира до высшей ступени природного бытия — человека, формой и сущностью которого является нематериальная и потому бессмертная душа.
Перводвигатель. Бог Аристотеля — «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия — форме — приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало — бога. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное — увеличение и уменьшение; перемещение — пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.
///БСЭ///
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:05
15. Полития территория, контролируемая определенным носителем власти в данный момент. Полития - это "правильная демократия". Демократия у Аристотеля, в отличии от царской власти, - власть группы людей.
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:09
16. Энтелехия (греч. enteléecheia — осуществленностъ, от entelés — законченный и écho — имею), одно из центральных понятий философии Аристотеля, выражающее единство четырех причин, или основных принципов бытия, — материи, формы, действующей причины и цели. Разнообразные определения энтелехии у Аристотеля могут быть сведены к следующим: переход от потенции (возможности) к организованно проявленной энергии, которая сама содержит в себе свою материальную субстанцию, причину самой себя и цель своего движения, или развития. В новое время понятие использовалось Г. Лейбницем, называвшим свои монады энтелехиями, и получило специфическое преломление в виталистической концепции немецкого биолога Х. Дриша.
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:09
17. Академия, название многих научных учреждений, обществ и учебных заведений. Слово «академия» происходит от имени мифического героя Академа (Akademos), в честь которого была названа местность вблизи Афин, где в 4 в. до н. э. Платон читал лекции своим ученикам. В эпоху эллинизма возникли научные общества, приближавшиеся по типу к академии (Александрийский Мусейон, 3 в. до н. э.). На Востоке в средние века наибольшую известность получили «Дом мудрости» в Багдаде (9 в.), «Академия Мамуна» в Хорезме (начало 11 в.), научные общества при обсерваториях в Мараге (13 в.), Самарканде (15 в.). В Европе 15—16 вв. академией назывались различные научные общества Италии, деятельность которых имела преимущественно гуманитарную направленность. В 17 в. возникает ряд научных обществ — академий, ставивших в центре внимания проблемы естествознания. Со 2-й половины 17 в. при поддержке государственных властей начинают создаваться академии как национальные научные центры: Королевское общество в Лондоне (1660), АН в Париже (1666), Прусская АН в Берлине (1700), Петербургская АН (1724) и др. В 1783 — 1841 в России, кроме АН, существовала Академия Российская, занимавшаяся вопросами русского языка и словесности.
Ликей, лицей (греч. Lýkeion), древнегреческая философская школа близ Афин, основанная Аристотелем и существовавшая около 8 столетий ( Перипатетическая школа). Своё название школа получила от храма Аполлона Ликейского, вблизи которого находилась гимназия, где преподавал Аристотель в последние годы своей жизни (335—323 до н. э.).
Перипатетическая школа (греч. peripatoi - крытая галерея) - по названию помещения гимнасия, служившего лекционным залом, - обозначение философской школы Аристотеля, который имел обыкновение во время чтения лекций прогуливаться в Ликее со своими слушателями. Данная галерея и сад, окружавший ее, была куплена Феофрастом и впоследствии завещана им перипатетической школе. Изложение своего учения Аристотель осуществлял здесь. Наиболее известные представители перипатетической школы: Феофраст (положил начало ботанике), Евдем (история астрономии и математика), Аристоксен Тарентский (психологические исследования в духе пифагореизма), Дикеарх (история, география, политика), Стратон из Лампсака (физика и психология), Аристон из Кеоса, Ликон из Троады (риторика), Гераклид Понтийский, Дикеарх, Деметрий Фалерский, Клеарх из Сол, Иероним из Родоса, Сотион из Александрии и др. Период существования перипатетической школы: 4 в. до н.э. - 3 в. н.э. Сочетала организационно-научные и просветительские функции. В первый период развития перипатетической школы (4—1 вв. до н. э.) её главой был сначала Теофраст, затем Стратон из Лампсака; в школу входили Евдем Родосский, Аристоксен Тарентский, Дикеарх Мессинский и др. У перипатетиков этого периода преобладает интерес к отдельным наукам: Теофраст, например, занимался логикой и ботаникой (Лекции Теофраста посещало иногда до 2 тысяч слушателей.), Аристоксен — теорией музыки и т.п. Некоторые ученики Аристотеля в эту эпоху становились естествоиспытателями, историками, географами, теоретиками и историками литературы. Для второго (1 в. до н. э.; Андроник Родосский и др.) и третьего (1—3 вв. н. э.) периодов перипатетической школы характерно издание, редактирование и комментирование сочинений Аристотеля. Перипатетическая школа оказала влияние на платоников, пифагорейцев, стоиков и неоплатоников. В 86 до н.э. после взятия Афин Суллой рукописи Аристотеля были вывезены в Рим, где греческие исследователи Тиранион и Андроник Родосский составили "Свод Аристотеля", комментирование которого в дальнейшем стало главным уделом представителей перипатетической школы. Упадок перипатетической школы связан с переходом исследовательских приоритетов в реконструкции текстов Аристотеля к представителям неоплатонизма.
Сад (греч. paradeisos - парк, сад) во многих европейских языках синоним рая как места вечного посмертного блаженства праведников. Представления восходят к упоминаемому в «Авесте» и зороастрийских преданиях месту блаженства и успокоения духа, лучшему из всех мыслимых для человека состояний. По аналогии с райским садом в культуре иранской знати (начиная с Ахеменидов, но также и ранее, у мидян) создавались реальные сады и охотничьи парки в квадратной ограде. Описания таких парков встречаются у Ксенофонта, Ктесия и других греческих авторов. Около города Иерихон находился особенно известный грандиозный дворец с садом (лат. Balsami Paradisus).
Основанная Эпикуром в Афинах философская школа («Сад») явилась одним из самых влиятельных духовных течений в эпоху эллинизма наряду со стоицизмом — ее постоянным оппонентом в философских спорах. Наиболее известные представители раннего «Сада» (4—3 вв. до н. э.)— Метродор, Полиен, Эрмарх, Колот, среднего (2—1 вв. до н. э.) — Зенон Сидонский, Федр, Филодем из Гадары. Федр (учитель Цицерона) и Филодем (возможно, учитель Лукреция) перенесли эпикуреизма на римскую почву. Выдающимся достижением римского эпикуреизма явилась поэма Лукреция «О природе вещей» (1 в. до н. э.). Эпикурейская школа просуществовала до середины 4 в. н. э. Новое оживление и распространение эпикуреизма (особенно этики и атомистического учения) происходит в эпоху Возрождения и продолжается в 17—18 вв.; наиболее последовательно идеи эпикуреизма развивал П. Гассенди. Эпикуреизм нередко получал и вульгарное толкование как культ чувственных наслаждений (в Древнем Риме, у философов Возрождения, французских просветителей).
///БСЭ///
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:13
18. Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели – научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души.
Каноника – учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможна разумная жизнь и разумная деятельность.
По Эпикуру, источником человеческих знаний являются чувственные восприятия. С поверхности всех материальных предметов исходят истечения особо тонких частиц, которые, проникая в органы чувств, производят ощущения. Из множества сходных повторяющихся впечатлений в душе формируются общие представления или предвосхищения, позволяющие человеку узнавать предметы и обозначать их словами. Ощущения и предвосхищения обладают несомненной очевидностью и являются критериями истинности знания.
Все заблуждения возникают вследствие ошибочных суждений разума, в которых мы домысливаем к тому, что содержится в представлениях нечто такое, что не находит подтверждения или опровергается в чувственном восприятии.
Каноника дает нам критерий для отличия истины от заблуждений и убеждает нас в возможности познания, без которого разумная жизнь и деятельность были бы немыслимы; физика избавляет нас от суеверных страхов, от веры в сверхъестественное и дает нам верное понимание человеческой природы и природы вещей, необходимое для преследования наших естественных целей. Каноника Эпикура знаменует отказ от умозрения, даже от самого скептицизма. И то, и другое - бесплодное умствование. Остается, следовательно, лишь чувственное восприятие, с его непосредственной убедительностью или очевидностью (ένάργεια). Теория познания Эпикура есть самый решительный и вместе элементарный сенсуализм. В ощущении лежит критерий истины, критерий познания: все ощущения реальны, во всех ощущениях я испытываю и постольку познаю с непосредственной очевидностью действующую на меня реальность. Источник заблуждений заключается не в ощущении и не в том, что ощущается нами, а в наших суждениях об ощущаемом, в наших мнениях по поводу ощущений. Ощущения всегда реальны и постольку истинны; понятия же и мнения наши иногда истинны, иногда ложны, смотря по тому, соответствуют ли они ощущениям. Из повторения ощущений рождается понятие (πρόληψις), которое есть как бы воспоминание испытанных впечатлений. Поскольку такие понятия выходят за пределы прошедших или настоящих ощущений, они являются предположениями (ύρόληψις) или мнениями, которые опять-таки могут быть истинными или ложными, смотря по тому, соответствуют ли они действительным явлениям и подтверждаются ли они опытом. Общий вывод такого воззрения на природу человеческого познания представляется чрезвычайно важным как для этики, так и для физики Эпикура: нет ничего сверхчувственного. Это-то и есть основание материализма Эпикура, в развитии которого он примыкает к Демокриту. Изо всех мнений или предположений те, которые касаются сверхчувственного мира, абсолютно не встречают никакого подтверждения и противоречат самому "критерию" истины или реальности, т. е. чувствам.
Физика Эпикура опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита. Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства – страх перед богами и страх смерти.
Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие – из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение.
Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц – атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов.
Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике – теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас».
Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги – бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям.
Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.
Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии).
Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.
Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.
Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.
krugosvet (http://www.krugosvet.ru/articles/112/1011253/1011253a1.htm), wikiznanie ( http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php/Эпикур)
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:13
19. Апатия (от греч. арatheia — бесстрастие) - означает недостаток живости как в области чувств, так особенно аффектов и страстей, а равно и в телесных движениях индивидуума, потому употребляется в значении лености и флегматичности. Апатия может быть кратковременным состоянием, переходной нечувствительностью к известного рода впечатлениям, напр. к чувственным возбуждениям, и в таком случае ее правильнее назвать анестезией. Но она бывает и врожденною; такая слабая восприимчивость и впечатлительность предвещают иногда меланхолию. Где с этим соединяется большая сила духа, иногда получается то, что Кант называет "счастливой флегмой", при которой человек менее подвержен опасности опрометчивых и необдуманных поступков, и таким образом в известной степени может считаться свободным от аффектов и страстей. На этом основании: стоики проповедовали бесстрастное спокойствие души (apaqeia thz yuchz) и нечувствительность ко всему хорошему и дурному ставили целью мудреца, достигающего этим путем высшей свободы. В античной философии — одно из основных понятий этики стоицизма, состоящее в требовании полного освобождения души от всех страстей. По учению стоиков, «страсть» — неразумное движение души, характеризующееся уклонением от правильного суждения о добре и зле; мудрец должен быть свободным от страстей и чувств страха и печали. Впервые это учение было развито представителем мегарской школы Стилпоном, а вслед за ним — Зеноном из Китиона (4—3 вв. до н. э.).
brokhaus (http://brokhaus.narod.ru/a/0325.htm), БСЭ
Атараксия (греч. ataraxia — невозмутимость) - понятие древнегреческой этики о душевном покое как высшей ценности; безусловное спокойствие духа, которое выставлено было скептиками как единственная цель, к которой всеми силами должен стремиться истинный философ. Демокрит понимал атараксию как господство разума над страстями, свободу души от страха смерти и других переживаний. В философии Эпикура и его школы атараксия — высший идеал жизни, состояние мудреца, достигшего внутренней свободы. В скептицизме атараксия — воздержание от суждений об истинном и ложном.
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:13
20. Пирронизм — мысль этого учения в том, что мы не можем познать сущность вещей, а значит не надо и трудиться над этим.
Учение основателя древнегреческого скептицизма Пиррона из Элиды (ок. 360 — ок. 280 до н. э.). Основатель древней стоической школы. Он придерживался того мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, т. к. в себе все одинаково (adiaphoron — безразличное), и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Все неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).
Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Важнейшим источником для изучения его теории является труд Секста Эмпирика «Пирроновы положения». [spoiler]Скептицизм (франц. scepticisme, от греч. skeptikos, буквально — рассматривающий, исследующий), философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины. Крайняя форма cкептицизма, основанная на утверждении, что в наших знаниях нет ничего соответствующего действительности и достоверное знание в принципе недостижимо, есть агностицизм.
Акцентируя относительность человеческого познания, cкептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем диалектики познания, хотя оказался не в состоянии разрешить их. Вскрывая неполноту и несовершенство наших знаний, их связь с историческими условиями процесса познания, cкептицизм абсолютизирует эту относительность и приходит в итоге к сомнению в возможности достоверного объективного знания вообще. В принципе провозглашая отказ от окончательных суждений, cкептицизм в то же время постоянно вынужден принимать определённые суждения фактически. Историческую роль cкептицизм в идейной борьбе и общественной жизни была различной в зависимости от того, что являлось предметом его критики и подвергалось сомнению.
В древнегреческой философии cкептицизм был представлен особой школой, в развитии которой различают три периода: ранний cкептицизм, основателем которого был Пиррон; cкептицизм, развивавшийся в Академии платоновской при её руководителях Аркесилае и Карнеаде; поздний cкептицизм, представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом-Эмпириком и др. Тщетность попыток найти критерий истинности как чувственного познания, так и мышления, подчёркивание различий моральных норм у разных народов, разнообразие религиозных верований, выяснение того, как различные теории опровергают друг друга, мысль о том, что всякая истина доказывается другой, а это ведёт либо к порочному кругу в доказательстве, либо к произвольному выбору аксиом, либо к бесконечному регрессу, доводы, свидетельствующие, что существование причинности недоказуемо, — таковы важнейшие аргументы («тропы»), которыми античные скептики обосновывают равносильность противоположных утверждений и принцип воздержания от суждения. Но необходимость действовать, принимая определённые решения, заставляет античных cкептиков признать, что хотя, возможно, и нет критерия истины, но есть критерий практического поведения. Этот критерий должен основываться на «разумной вероятности» (Аркесилай). Античный cкептицизм призывает следовать тому, к чему нас влекут ощущения и чувства (есть, когда чувствуем голод, и т. п.), следовать законам и обычаям страны, заниматься определённой деятельностью (в т. ч. и научной) и т. д. Покидая позицию, равно не доверяющую ощущению и мышлению, античный cкептицизм отдаёт предпочтение чувств, знанию, вплотную подходя к эмпиризму и опытной науке. Опытной наукой — медициной — занимаются последние представители античного cкептицизма: Менодот, Феод, Секст и Сатурнин.
В 16—18 вв. cкептицизмом именовалась всякая критика религии и догматической метафизики вообще; cкептицизм становится синонимом свободомыслия. Его отправной пункт — восстание против власти авторитетов и догматизма общепринятых мнений, требование свободы мысли, призыв ничего не принимать на веру. Наиболее полно и ярко скептические идеи были выражены в сочинениях французских мыслителей М. Монтеня, П. Бейля и др. Эти идеи явились исходным пунктом философского развития П. Гассенди, Р. Декарта, Вольтера, Д. Дидро.
Иную форму cкептицизма получил в субъективно-идеалистической философии Д. Юма, который поставил под вопрос само существование объективного мира. В дальнейшем развитии буржуазной философии большую роль играет агностицизм, а cкептицизм встречается лишь в виде тенденции («фикционализм» Х. Файхингера и др.).
БСЭ, wikipedia (http://ru.wikipedia.org/wiki/Пиррон)
Троп (от греч. trоpos — поворот, оборот речи), употребление слова или выражения в переносном, образном смысле; в более узком значении — словопреобразование, посредством которого достигается эстетический эффект выразительности в речи (художественный, публицистический, бытовой и др.). Учение о тропах входит, таким образом, в область семасиологии, учения о значении слов, образуя главный отдел специально поэтической семасиологии.
Тропы (греч. tropos — обороты, способы выражения) — принципы, при помощи которых представители античного скептицизма формулировали невозможность объективного познания существующего. Наибольшее количество тропов и в наиболее последовательном виде было дано Энесидемом. Первые четыре тропа у него отрицают возможность познания вещей на основании текучести, неопределенности и противоречивости чувственного восприятия у человека. Др. четыре тропа исходят из состояния объекта. Девятый троп является обобщением всех восьми тропов, т. к. он трактует об относительности восприятия в связи с бесконечно разнообразным отношением между воспринимающим и воспринимаемым. Десятый троп, не примыкающий к указанным девяти, говорит о невозможности объективного познания в связи с разнообразием людских мнений, настроений, действий, намерений и т. д. (напр., законы у одних людей одни, у Др.— другие; одни учат о бессмертии души, др.— об ее смертности и пр.). Ложность всех тропов состоит в следующем: чтобы говорить об относительности познания объектов, надо уже иметь представление о самостоятельном и независимом существовании этих объектов, т. е. если скептик не знает, что такое самостоятельный и независимо существующий объект, то он не может доказывать и относительность его познания и даже не может знать о его существовании.
feb-web ( http://feb-web.ru/feb/slt/abc/lt2/lt2-9841.htm), 5-ka (http://www.5-ka.ru/filos/1119.html)
Эпохэ – задержка, приостановка суждения; позитивное, катафатическое отношение к цельности, когда она истолковывается как полнота. Его действие - освещать, прояснять. И не более.
krotov (http://www.krotov.info/lib_sec/17_r/rea/reale10.htm), БСЭ
MehLock 2.0
02.03.2007, 09:13
Третий уровень.
1.Квинтэссенция (от лат. quinta essentia — пятая сущность), в древнегреческой философии — некий тончайший элемент (или стихия), эфир, противополагавшийся остальным элементам (воде, земле, огню и воздуху) и признававшийся основной сущностью. В переносном значении — экстракт, самое главное, самое важное, наиболее существенное.
2.Бифуркация (от лат. bifurcus — раздвоенный) (мед.), разделение трубчатого органа (сосуда или бронха) на 2 ветви одинакового калибра, отходящие в стороны под одинаковыми углами.
Бифуркация - приобретение нового качества в движениях динамической системы при малом изменении ее параметров. Знание основных бифуркаций позволяет существенно облегчить исследование реальных систем (физических, химических, биологических и др.), в частности предсказать характер новых движений, возникающих в момент перехода системы в качественно другое состояние, оценить их устойчивость и область существования.
3.Дефиниция (от лат. definitio), краткое определение какого-либо понятия.
Определение, дефиниция (от лат. definitio), указание или объяснение значения (смысла) термина и (или) объёма (содержания) выражаемого данным термином понятия; этот термин (понятие) называется определяемым (лат. definiendum, сокращенно Dfd), а совокупность действий (слов), осуществляющих его определение, — определяющим (лат. definiens, сокращение Dfn). Dfd определение всегда является словом (термином, именем понятия). Dfn же может быть как словом, так и некоторым конкретным, совершенно реальным предметом — и в этом последнем случае определение состоит в указании на этот предмет в самом буквальном смысле, например жестом или какого-либо др. способом «предъявления» этого предмета. Такие определения, по самой сути несущие информацию лишь об объёме (или даже части объёма) определяемого понятия, называется остенсивными. Они играют важную роль в процессе познания и в повседневной практике: именно с их помощью происходит то «первоначальное накопление» понятий, без которого было бы вообще невозможно познание.
Поскольку указание на предмет (или класс предметов), характерное для остенсивного определения, может быть дано и в чисто словесной форме (с помощью указательных местоимений, описаний и т.п.), такие языковые конструкции естественно причислить к тому же классу определения. Но подавляющее большинство определений, в которых и Dfd и Dfn имеют языковую природу, определяют значения некоторых выражений (Dfd) через значения др. выражений (Dfn), принимаемые (в рамках данного определения) за известные. Такие определения называются вербальными; каждое из них представляет собой предложение некоторого языка (совокупность предложений сложного определение всегда можно считать одним сложным предложением). Посредством вербальных определений вводятся новые термины или поясняются значения терминов, введённых ранее; в обоих случаях такое определение называется номинальным Если же имеется в виду, что определяется не сам по себе термин, а обозначаемый им предмет или понятие (его детонат — см. Семантика), то определение называется реальным; назначение такого определения состоит в том, чтобы установить, что термины Dfd и Dfn обозначают один и тот же предмет (деление определения на номинальные и реальные носит условный характер).
До сих пор речь шла о явных (иначе — эксплицитных) определения, позволяющих не только вводить Dfd в качестве «сокращения» для Dfn в любой контекст, но и, наоборот, в случае надобности, удалять из произвольного контекста Dfd, «расшифровывая» его посредством Dfn. Классическим примером определение такого рода могут служить рассмотренные ещё Аристотелем определение «через род и видовое отличие», утверждающие равнообъёмность Dfd и Dfn, в которых Dfd выделяется из некоторой более широкой области предметов (рода) посредством указания некоторого его специфического свойства (видового отличия). С современной точки зрения «род» и «видовое отличие» зачастую если и различаются, то лишь грамматически, а не логически; например, в определение «квадрат есть прямоугольный ромб» «родом» является «ромб», а «видовым отличием» — «прямоугольный», а в определение «квадрат есть равносторонний прямоугольник» «род» — это «прямоугольник», а «видовое отличие» — «равносторонний»; между тем оба они с точностью до способа выражения (который, впрочем, можно было бы и считать индивидуальной характеристикой определения) эквивалентны определения «квадрат — это ромб и прямоугольник одновременно», в котором оба члена Dfn абсолютно равноправны. В научной практике весьма распространены также неявные (имплицитные) определения, в которых Dfd непосредственно не дан, но может быть «извлечён» из некоторого контекста. Иногда неявные определения удаётся преобразовать в явные (именно такое преобразование, например, составляет процесс решения системы уравнений, которая с самого начала может рассматриваться как определение неизвестных, хотя и неявное) — это т. н. контекстуальные определения.
Но особенно важны случаи, когда неявный характер определения неустраним; именно так обстоит дело в аксиоматических теориях, аксиомы которых неявно определяют входящие в них исходные термины данной теории (см. Аксиоматический метод).
Делению определения на остенсивные и вербальные, реальные и номинальные в современной логике соответствует различение т. н. семантических и синтаксических определениях: в первых Dfd и Dfn представляют собой языковые выражения различных уровней абстракции (значение термина определяется через свойства предметов), во вторых Dfd и Dfn принадлежат одному семантическому уровню (значение выражения определяется через значения др. выражений). К синтаксическим определениям, играющим важную роль в математическом логике и её приложениях к основаниям математики и построению искусственных алгоритмических языков для программирования на электронно-вычислительных машинах, предъявляются требования эффективности отыскания (построения) Dfd и различения Dfd от объектов, не удовлетворяющих данному определению. Эти требования весьма «созвучны» важнейшему для математического естествознания критерию конструктивности, измеримости введённой данным определением величины. Явные реальные определения, в которых Dfd вводится описанием способа его построения, образования, изготовления, достижения и т.п., принято называть генетическими. В приложениях к физике и др. естественным наукам эти требования реализуются посредством использования т. н. операционных определений, т. е. определение физических величин через описание операций, посредством которых они измеряются, и определение свойств предметов через описание реакций этих предметов на определённые экспериментальные воздействия. Соответственно таковы, например, определение. длины предмета через результаты измерения и определение понятия «щелочной раствор» фразой «щелочным называется раствор, при погружении в который лакмусовая бумага синеет».
Генетические определения в дедуктивных науках реализуются в виде индуктивных и рекурсивных определений. Индуктивное определение какой-либо функции или предиката состоит из т. н. прямых пунктов, указывающих значения определяемой функции или предиката для объектов из области её (его) определения, и косвенного пункта, согласно которому никакие объекты, не подпадающие под действие прямых пунктов данного определения, не удовлетворяют ему. Различают фундаментальные индуктивные определения некоторых предметных областей и нефундаментальные индуктивные определения, выделяющие те или иные подмножества из ранее определённых областей; так, индуктивное определение натурального числа (или формулы исчисления высказываний; см. Логика, Логика высказываний) фундаментально, а определение чётного числа (соответственно теоремы исчисления высказываний) нефундаментально. Индуктивное определение обоих видов, порождающие определяемые ими объекты в некотором порядке, оправдывают применение к объектам доказательств по математической индукции. Особенно важны случаи, когда этот порядок порождения однозначен; такие индуктивные определения, имеющие форму системы равенств или эквивалентностей (часть которых суть явные определениянекоторых «начальных» значений определяемой функции или предиката, а другие описывают способы получения новых значений из уже определённых с помощью различных подстановок и «схем рекурсии» — см. Рекурсивные функции), называются рекурсивными определеними. Рекурсивные определения в известном смысле наилучшим образом реализуют требования эффективности определение, столь важные в общефилософском и практических отношениях.
К определениям всех видов (в т. ч. рассмотренных выше) предъявляется ряд общих требований (принципов) определения, нарушение которых может обесценить предложения, формально имеющие форму определения. Правило переводимости (или элиминируемости), состоящее в требовании равнообъёмности Dfd и Dfn реальных определений, предусматривает возможность взаимной замены Dfd и Dfn явных номинальных определений. Правило однозначности (или определённости) — это естественное требование единственности Dfd для каждого Dfn (но, конечно, не наоборот: гарантируя отсутствие омонимии в пределах данной теории, правило это вовсе не запрещает синонимии; не говоря уже о том, что любое явное определение порождает синонимичную пару Dfd—Dfn, для одного и того же понятия или термина возможны различные определения., сравнение которых часто бывает весьма плодотворным). Наконец, правило отсутствия порочного круга: Dfn определение не должен зависеть от Dfd. Выполнение этого столь естественного условия (представляется очевидным, что при его нарушении определение «ничего не определяет») связано с серьёзными трудностями, тем более, что, например, в «точнейшей из наук» — математике — оказывается чрезвычайно неудобным полностью отказаться от нарушающих этот принцип т. н. непредикативных определений. Следует отметить, что индуктивные и рекурсивные определения, в формулировках которых Dfn содержит упоминание о Dfd, на самом деле всё же удовлетворяют этому требованию: анализ таких определений показывает, что на каждом шаге порождения определяемых ими объектов Dfd используется не целиком, а лишь в объёме предварительно построенной (на предыдущих шагах) своей части.
Т. о., выполнение «правил определения», равно как и упомянутого выше «принципа эффективности», отнюдь не является неким универсальным, абсолютным «законом», а предполагает непременный учёт конкретных особенностей данной ситуации. В неформализованных научных теориях, а тем более в практической деятельности, где роль определение ничуть не менее важна, чем в дедуктивных науках, определению вообще, как правило, не имеют точных канонизированных форм, которым было преимущественно посвящено предыдущее изложение. Чаще всего они носят неявный и контекстуальный характер, причём роль полного «раскрытия» определяемого понятия сплошь и рядом выполняется всем контекстом в целом. (Классический пример диалектического подхода к проблеме определений представляет собой «Капитал» К. Маркса, где категории политической экономии не вводятся раз и навсегда формальными дефинициями, а раскрываются всё глубже и глубже в ходе логического и исторического анализа.) Тенденции к уточнению и спецификации видов определений, применяемых в тех или иных конкретных областях, при всей их плодотворности не дают никаких оснований рассчитывать на некую единую, жёсткую и полную «классификацию» определения, так что нечего и говорить о единой «теории определения» (хотя, конечно, применение этого термина в рамках конкретной методологической схемы вполне оправданно). Подобно понятию доказательства, которое, при всех его возможных уточнениях, означает в конечном счёте «всё, что доказывает», термин «определение» относится не только к формальным объектам того или иного специального вида, а ко всему, что так или иначе что-то определяет, определение различных уровней абстракции, точности и формальности не только составляют тот базис, на котором строится всё научное познание, но и служат важнейшим инструментом при построении конкретных научных дисциплин и, более широко, при осмыслении любой практической деятельности.
4.Катарсис (греч. kбtharsis — очищение), термин древнегреческой философии и эстетики для обозначения сущности эстетического переживания. Восходит к древнему пифагорейству, которое рекомендовало музыку для очищения души. Гераклит, по свидетельству стоиков, говорил об очищении огнем. Платон выдвинул учение о катарсисе как об освобождении души от тела, от страстей или от наслаждений. Аристотель отмечал воспитательное и очистительное значение музыки, благодаря которой люди получают облегчение и очищаются от своих аффектов, переживая при этом «безвредную радость». Знаменитое определение Аристотелем трагедии как очищения от аффектов («Поэтика», глава VI), ввиду полного отсутствия всяких его разъяснении, вызвало появление литературы о том, как следует понимать здесь катарсис. Г. Э. Лессинг истолковывал его этически, нем. ученые 19 в. Я. Бернайс — по образцу медицинского очищения (т. е. облегчения), Э. Целлер — чисто эстетически и т.д. Для окончательного решения вопроса о сущности аристотелевского катарсиса в науке нет ещё твёрдых данных, т.к. неясно, понимается ли он как просто устранение каких-либо аффектов или же как их гармонизация. В учении австрийского врача и психолога З. Фрейда термин «катарсис» употреблялся для обозначения одного из методов психотерапии.
5.Энтропия (от греч. entropнa — поворот, превращение), понятие, впервые введенное в термодинамике для определения меры необратимого рассеяния энергии.
///БСЭ///
Как-то раз давным-давно один человек почесал себя за ухом, и подумал, а не назвать ли мне этот предмет как-нибудь, чтобы потом кому-нибудь рассказать, как это приятно чесать себя за ухом, позже, один человек тоже почесал себя за ухом и подумал, а для чего оно мне это ухо, и понял, что оно нужно, для того чтобы слышать, потом прибежали ещё люди и разбили его ухо на составные части, и каждую назвали своим именем, а потом появился человек, который долго ковырял у себя в ухе указательным пальцем и в итоге придумал принцип звукозаписи, а заодно запретил всем остальным ковыряться в ушах, чтобы никто больше ничего такого не придумывал, назвав, сей акт недостойным поведением, а потом кто-то всё-таки спросил, а что это значит - недостойное поведение, и почему все люди обозвали всё их окружающее, какими-то звуками, разбили всё, что бьётся на составные части и их тоже обозвали, а потом, когда и этого стало мало, напридумывали ещё кучу всякой всячины, чтобы было чего ещё обзывать, а позже, когда уже больше ничего нового не придумывалось, стали из того, что есть собирать сложные штуки и называть их ещё более сложными именами, от которых у нормальных людей уже уши чешутся!
*Сказка на Ночь*
31.03.2007, 12:55
ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. hermeneutike – толкование) – направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие (осмысления) социального бытия. В узком смысле – совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания – филологии, юриспруденции, богословии и др. Философская Г. видит процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга. Исторические разновидности Г.: перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла) и диалог (формирование нового смысла – и субъективности – в соотношении с существующим). Первый этап исторической эволюции Г. – искусство толкования воли богов или божественного намерения – античность (толкование знамений) и средние века (экзегетика как толкование Священного Писания). Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения, в виде филологической Г. В протестантской культуре оно накладывается на религиозную Г. – проекты отделения в Писании божественного от привнесенного человеком. Техники реконструкции были наиболее развиты Шлейермахером: целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора – через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста необходимо создать условия для эмпатии – вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. В традиции историцизма применительно к проблемному полю Г., Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Он рассматривает как базис Г. описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается Г., – историю. До Дильтея Г. рассматривалась как вспомогательная дисциплина, набор техник оперирования с текстом, после – как философская, цель которой – задать возможность гуманитарного исследования. Совершенно оригинален подход Хайдеггера, который рассматривает понимание (себя) как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования: и того что есть, и возможностей. Понимание Г. как порождения новых смыслов в диалоге традиций (Рикер) с традицией (Гадамер, Хабермас) преобладает в философии 20 в. (вероятно, именно такой образ Г. привел к "герменевтическому буму"). Гадамер, интерпретируя Хайдеггера, отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события – такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта – наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом "современности". Это – диалог, посредством которого рождается новый смысл – этап жизни традиции и самого текста. Хабермас видит Г. как рефлексивное средство критики и преодоления традиционной "извращенной коммуникации", приводящей к современному уродливому сознанию. Рикер рассматривает гносеологическую сторону Г. – в семантическом, рефлексивном и экзистенциальном аспектах. Семантика – изучение смысла, скрытого за очевидным – коррелирует с психоанализом, структурализмом и аналитической философией, а также экзегезой. Рефлексия как самопознание должна опровергнуть иллюзию "чистоты" рефлексирующего и обосновать необходимость познания рефлексирующего через его объективации. Экзистенциальный план подразумевает распознание за различными образами интерпретации разные способы бытия – при проблематичности нахождения их единства. Г. для Рикера необходимо связана с философией. Она должна ограничить сферы применимости каждого из этих методов. В противоположность этому Э. Бетти выступает за сохранение Г. как независимого от философии метода гуманитарных наук. В то же время Г. в 20 в. стала большим, чем просто конкретной теорией или наукой, – она стала принципом философского подхода к действительности. (См. также Гадамер, Дильтей, Рикер, Шлейермахер, Хабермас, Герменевтический круг.)
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ – течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины – середины 20 в. Такие философские произведения, как "Формализм в этике и материальная этика ценности" Шелера (1913- 1916), "Бытие и время" Хайдеггера, "Бытие и ничто" Сартра, "Феноменология восприятия" Мерло-Понти являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны в рамках не феноменологически ориентированной философии, а также в ряде наук, например, литературоведении, социальных науках (прежде всего психологии и психиатрии). Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера, использовавшего феноменологический метод как "способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике "Бытия и времени"; "Геттингенскую школу Ф.", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А.Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М.Гайгер, А.Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э.Штайн, Л.Ландгребе и Э.Финка – ассистентов Гуссерля; польского феноменолога эстетики Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж.Паточку; американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация в Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля – еврея по национальности – из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К.Хельда. Ф. в понимании Гуссерля – это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в про; цессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического "эпохе" предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon – являющее себя). Ф. тогда – это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfiiehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее Переживание в суждении – очевидностью. Понятия интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Таким образом, первую модель Ф. можно представить как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная установка", и в ходе описания многообразия их данности – в рамках "феноменологической установки" – прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается в Ф. как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентального сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так, в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об "инкарнированном разуме", как исходном моменте опыта, восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятиям или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой – в горизонте сознания – собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие конституирования – это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я – это единственное бытие, в наличности и значимости которого, согласно Ф., я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера – это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я – внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, т.к. оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я". Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем, как "жизненный мир" является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой – основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем – объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Вальденфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики – это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены. (См. также Вальденфельс, "Жизненный мир", Брентано, Интенциональность, Гуссерль.)
ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ (лат. intentio – стремление, внимание) – основное понятие феноменологии Гуссерля. Этот термин, который был введен в средневековой философии, использовался Брентано и Штумпфом для описания психических переживаний. Гуссерль, заимствовав понятие И. у Брентано, объявил его фундаментальным свойством феноменологического сознания. В отличие от гносеологической субъективности неокантианства, представляющей собой замкнутую самосознающую субстанцию, феноменологическое сознание всегда обладает изначальной отнесенностью к предметности, т.е. И. И. как "сознание о", полагание предметности, выражает несамодостаточность сознания, которое может существовать лишь при осознании предмета, а не собственных актов. И. формирует смысловую структуру сознания, нередуцируемую к психическим и физическим связям. И. существует в виде единой структуры акта полагания (ноэзис) и предметного смысла (ноэмы), причем последний не зависит от существования предмета или его данности. Понятие "И." оказало значительное влияние на Хайдеггера и Сартра. Мерло-Понти расширяет гуссерлевское понятие И. и рассматривает ее не только как свойство актов сознания, а как фундаментальное отношение человека к миру. В аналитической философии понятие И. получило широкое распространение благодаря работам Д. Серля, который стремится объ-единить лингвистическое понятие И. с феноменологическим. Д. Серль показал, что значение не может быть сведено лишь к лингвистическим составляющим, а является результатом взаимодействия языка и интенциональных ментальных актов. (См. также Гуссерль.)
21. ЕДИНОЕ - центральное понятие неоплатонизма, трансцендентное безличное первоначало, превышающее все сущее и все мыслимое. Намеченное у Платона, развито Плотином.
Ум (др.-греч. νοῦς, лат. intellectus) — познавательные и аналитические способности человека; в более тесном словоупотреблении отождествляется с разумом, интеллектом или рассудком.
Что такое ум? (http://ezotera.ariom.ru/2007/01/29/um.html)
УМ (http://www.wtr.ru/aphorism/aphorism/ap58.htm)
УМ, афоризмы (http://www.foxdesign.ru/aphorism/topic/t_intellect.html)
Душа́ (от ст.-слав. доуша) (греч. ψυχή, лат. anima) — нематериальная сущность (природа) человека (согласно многим идеалистическим философским направлениям и религиозным течениям) дающая начало и обуславливающее жизнь организма, способности ощущения, мышления, сознания, чувства и воли, представляющая собой «дуновение жизни»; обычно противопоставляется телу.
История развития понятия
Понятие души восходит к анимистическим представлениям об особой силе, существующей в теле человека и животного, а иногда — и растения. С древних времён человек задавался вопросом о различии живого и неживого. В ходе развития мифологического мышления сформировалось понятие о душе, как о некотором атрибуте живого существа. Наблюдение за дыханием живого, которое после его смерти исчезало, способствовало возникновению древних представлений о душе, как о дыхании, происходящем извне. Соответствующие наблюдения над кровью и исчезновением души при большой её потере, привели к тому, что в крови видели носительницу души. Сновидения привели к представлению о душе, как о субстанции, существующей независимо от тела.
В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, находящегося в крови, как было у большинства досократиков в греческой философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). По Платону, душа является бессмертной и нематериальной и предшествует существованию в физическом теле. До рождения человека душа созерцает идеи в нематериальном мире, а после того, как вселяется в тело, «забывает» их. Отсюда суждение Платона о том, что все знания — лишь воспоминание забытых идей, познанных душой до рождения. Аристотель называет её первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной.
Герберт Спенсер в 1855 разработал учение о душе, т. е. психологию, подчинённую принципу необходимого ступенчатого наследования всякой духовной силы и способности. В 1863 Вильгельм Вундт прочёл лекции об истории развития души человека и души животных. Вундт излагал проблемы психогенеза в своих работах «Grundzüge der physiologischen Psychologie» (1908—1911) и «Völkerpsychologie» (1908—1917). Сейчас, как и во времена античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Паладьи и Клагеса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, «прерывно».
Для современной психологии душа — носительница бессознательного и выражение тех структурных качеств (см. Гештальткачества) микрокосмоса, которые сообщают его частям (индивидуальные и специфические) положения, важность и их динамику (одушевленность).
Понятие души в науках
Душа — в отличие от индивидуального духа — совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа). До Нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией.
Развитие душевной жизни («психогенез») исследуется как психогенетически, так и онтогенетически — детской психологией, этнопсихологией, зоопсихологией; исследованием доисторического и (в узком смысле) исторического развития душевной жизни занимается психология развития. Поскольку психическая жизнь связана с бытием и развитием материальных тел (а именно, нервной системы), их формирование также образует основу психогенеза.
Душа — в религиозной философии нематериальная сущность, которой свойственно сознавать, мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточием душевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью. По взглядам религиозных философов именно душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от природного и социального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира, его очеловечивания. Религиозные деятели утверждают, что любая человеческая душа для Бога дороже, чем весь мир и именно поэтому Бог, в лице Иисуса Христа, принял в Себя человеческое естество, созданное Им по Своему образу и подобию, и пострадал именно за людей.
Душа начала рассматриваться в качестве философского понятия, доступного рациональному анализу, у древних греков. Все досократики задавались вопросом о душе и особенно о связи её и тела — двух фундаментальных измерений человеческого существования. С точки зрения Платона, душа и тело существуют отдельно друг от друга, в то время как для Аристотеля они неразрывно взаимосвязаны. «Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая — либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей», — пишет Аристотель, для которого «все естественные тела суть орудия души».
После теософского периода к исследованию души вновь обращаются Шопенгауэр, Кант и Гегель. В двадцатом веке преобладает тенденция интерпретации души как мистического понятия, несмотря на работы таких учёных, как Брентано, Фрейда (с понятием ид), Юнга, Ясперса и Габриэля Марселя, утверждающих, что любой человек переживает внутри себя импульсы и творческие жизненные стремления, не связанные напрямую со сферой рассудка.
Христианство
Согласно пониманию некоторых отцов церкви (например, Тертуллиана), душа материальна, другие же отцы (например, Августин) считают её духовной, но в патристике преобладает понимание души как непространственной, нематериальной субстанции. Против такого понимания, являющимся господствующим в христианстве, выступает Кант. Апелляция к нематериальному принципу во имя разрешения вопроса о душе представляет собой, согласно Канту, прибежище ленивого разума. Для него же душа есть предмет внутреннего чувства в его связи с телом, но ни в коей мере не субстанция. Теория субстанциальности души должна уступить место теории о её актуальности.
Согласно Библии (Быт.9:1-5), душа (в крови) есть и у животных, только, в отличие от человеческой, она не бессмертна [источник?], то есть, распадается в момент смерти животного. По этой причине благочестивые христиане (Деян.15:28-29) иудеи и мусульмане стремятся сливать кровь у животных перед употреблением в пищу их мяса, тщательно его прополаскивать, прожаривать, проваривать или мариновать. Вместо крови животных христиане стремятся вкушать пречистое Тело и Кровь Христа. В РПЦ монахам вообще не положено (по Типикону) вкушать мясо, хотя яйцо и молоко им дозволяется есть, только когда нет постов.
Каббала
цитата из статьи Бааль Сулама "Тело и душа"
суть человека представляет собой совершенно иное, не видимое и не ощущаемое, потому что это – духовная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела. И это "я" человека. Это "я" человека, представляющее собой тело со всем его наполнением, считается собственностью этого "я", духовного и вечного."...
Теософский словарь Е. П. Блаватской
По Блаватской, душа, психея или нэфеш Библии — жизненный принцип или дыхание жизни, который каждое животное, вплоть до инфузории, имеет подобно человеку. В «переведённой Библии» она без различения фигурирует и как жизнь, и как кровь, и как душа. «Не будем убивать его нэфеш», сказано в оригинальном тексте; «не убьём его», переводят христиане (Быт. 37:21).
Душа 1 (http://bessmerten.ru/bessmertie/soul.htm)
Душа 2 (http://azbyka.ru/dictionary/05/dusha.shtml)
Эмана́ция (лат. emanatio — истечение, распространение):
Эманация — истечение чего-либо откуда-либо, появление чего-либо в результате выделения из чего-либо более сложного; то что возникло, появилось в результате такого истечения.
Эманация — в философии, концептуальный термин, означающий происхождение Универсума (вселенной) посредством истечения его из запредельного первоначала, Единого (Божества).
Эманация — в физике, испускание лучей радиоактивными веществами (см. радиоактивный распад); то что выделяется таким излучением, газообразный продукт распада радиоактивных веществ.
Эманация — в химии, Em, название, часто употребляемое применительно к любому из природных изотопов радона. Ранее «эманацией» называли сам химический элемент радон.
Эманация (позднелат. emanatio — истечение, распространение, от лат. emano — вытекаю, распространяюсь), в античной идеалистической философии и особенно в неоплатонизме — распространение избыточной полноты абсолютного бытия за собственные пределы. В основе термина лежит употребительный в традиции платонизма метафорический образ истока, дающего начало реке, но неисчерпаемого, или образ Солнца, изливающего из себя лучи, но остающегося в самом себе таким же светлым. В процессе Э. как ступенчатого нисхождения абсолюта («единого») образуется множественный мир «иного», т. е. низшие уровни бытия (нус, душа), а на самом низшем уровне — материя как «небытие» (меон). В отличие от теистического представления о «сотворении мира» (см. Теизм) как акте воли личного божества, Э. понимается как непроизвольный безличный процесс. Всё богатство содержания мыслится данным в исходной точке Э., так что на различных её этапах (ступенях) может происходить только последовательное оскудение, а затем — возврат к началу. В противоположность этому понятие самодвижения идеи, развитое в философии Гегеля и немецком классическом идеализме, характеризуется тем, что в конце процесса содержится большее смысловое богатство, чем в начале; развитие, эволюция как поступательное восхождение противоположны Э.
Эмана́ция (лат. emanatio — истечение, распространение), понятие античной философии, онтологический вектор перехода от [семантически и аксиологически] высшей сферы Универсума к низшим, менее совершенным сферам; т.е. распространение избыточной полноты абсолютного Бытия [за пределы собственно своего бытия].
Идея эманации генетически восходит:
к гносеологическим моделям досократической натурфилософии, основанным на презумпции истечения из объекта «модельных копий», вызывающих в чувственном восприятии [человека] соответствующие ощущения (Эмпедокл, Левкипп, Демокрит и др.);
к пониманию Блага в философии Платона, как иррадиирующего («излучающего») и бытие как таковое (апорройя, др.-греч. ἀπόρροια — истечение, выделение), и его имманентный смысл, что делает возможным его познание;
к аристотелевскому пониманию распространения энергии, продуцируемой перводвигателем и последовательно приводящей в движение все уровни Универсума;
к стоической концепции истечения творческого Логоса как «первоогня», убывающе-пронизывающего своими «потоками» — огненной пневмой (πνεῦμα) — всё бытие, вплоть до «холодной» неорганической природы.
В основе собственно термина («истечение», «распространение») лежит употребительный в традиции платонизма метафорический образ истока, дающего начало реке, но неисчерпаемого; или образ Солнца, изливающего из себя лучи, но остающегося таким же светлым.
Наиболее полное развитие концепция эманации получила в неоплатонизме. Эманация здесь мыслится как следствие онтологической, энергетической и творческой избыточности Единого (Блага) как первоосновы мира; эта избыточность проявляется в непроизвольно-естественном и имеющем креационный потенциал излиянии Единого (Блага) [вовне собственного бытия] (ср. с креативной семантикой «сперматического логоса» в стоицизме). Плотин указывает:
«Представляй себе источник, который не имеет уже другого начала, но который отдает себя всем потокам, не исчерпываясь этими потоками, а пребывая спокойно сам в себе. Представляй себе также, что истоки из него, прежде чем протекать каждому в разных направлениях, пребывают еще вместе, но каждый как бы уже знает, куда пойдут его течения. И представляй себе жизнь огромного древа, обнимающего собою все, в то время как начало его пребывает везде неизменным и нерассеянным по всему древу и как бы расположенным в корне. Это начало, стало быть, с одной стороны, дает древу всеобъемлющую многообразную жизнь, с другой же стороны, остается самим собой, будучи не многообразным [само], а началом многообразия».
В процессе эманации как ступенчатого нисхождения Абсолюта (Единого) образуется множественный мир «иного», т.е. низшие уровни Бытия (нус, νόος, мировые души и т.д.), а на самом низшем уровне — материя как «небытие» (меон, μείων).
Согласно неоплатонизму, соотношение между Единым и низшими уровнями Бытия управляется двумя главными принципами, фундаментальными закономерностями. Во-первых, неизменностью (неубыванием) Блага в процессе эманации и, во-вторых, возвращением творческой потенции обратно к Благу, благодаря волевому преодолению оторванности от истока. У Плотина это положение зафиксировано постулатом «восхождения к Единому» и передается термином «экстаз», у Прокла в «Первоосновах теологии» формулируется тезисом «всё, первично движущее само себя, способно возвращаться к самому себе».
В отличие от теистического представления о «сотворении мира» как акте воли личного Божества, эманация в неоплатонизме понимается именно как непроизвольный безличный процесс, необходимый по природе самого Сущего. Содержание эманации мыслится данным безусловно в исходной точке полностью; на различных её этапах (ступенях) может происходить только последовательное оскудение (количественное уменьшение неизбывного качества), после которого — возврат к началу.
В рамках теизма эманация была переосмыслена как излияние отцовской любви Творца на творение (вектор «вниз») и [неизбывная] сыновья любовь твари к Творцу (вектор «вверх»). В мистическом контексте это понимание задало идею стремления души к воссоединению с Богом как своим источником (напр. «искра Божья» в душе человеческой и её «устремление к соединению с Божественным светом» у Амальрика Бенского в христианстве; «капля, стремящаяся в океан» у аль-Газали в исламе и т.п.).
Парадигма эманации (в отличие от парадигмы творения) снимает проблему теодицеи: наличие зла здесь обусловлено иерархией совершенства мироздания, вытекающей из идеи эманации семантически. Поскольку каждый последующий уровень эманации отличается меньшей степенью совершенства по сравнению с предыдущим, зло есть не что иное как закономерный, естественный недостаток (в экстремуме — отсутствие) Блага.
Концепция эманации глубоко повлияла на эволюцию европейской культуры. Она вошла в качестве фундаментальной идеи в христианский канон («Ареопагитики» и трактовка Святого Духа в Символе веры), оказала принципиальное содержательное воздействие на развитие теологии как в апофатической версии (эманация как непостижимый след трансценденции), так и в катафатической (эманация как основа принципа «аналогии бытия», т.е. постижения Бога через постижение его творения).
Концепция эманации оказала определяющее влияние на прогресс европейской философской традиции, задав специфическое оформление как средневековой схоластике (Иоанн Скот Эриугена), мистике (Мейстер Экхарт), так и актуализирующей божественность человека гуманистической философии Ренессанса (Николай Кузанский, Джордано Бруно).
22. Креациони́зм (от лат. creare — создавать) — теологическая или метафизическая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.
В настоящее время креационизм представляет собой широкий спектр концепций — от сугубо богословских и философских до претендующих на научность. Тем не менее, общим для этой совокупности концепций является то, что эти концепции не являются научными, т.к. не выдерживают проверку критерием К. Поппера (выводы из посылок креационизма не имеют предсказательной силы, т. к. не могут быть проверены экспериментом).
далее см. Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B5%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D 0%B8%D0%B7%D0%BC)
Волюнтари́зм (лат. voluntas — воля) — направление в философии, признающее волю первоосновой всего сущего.
Термин «волюнтаризм» был введён в конце 19 века социологом Ф.Тённисом. однако волюнтаристские идеи в этике и в философии выдвигались и раньше А.Шопенгауэром, Ф.Ницше, А.Бергсоном.
Другие значения:
Волюнтаризм — стремление реализовать желанные цели без учёта объективных обстоятельств и возможных последствий.
Экономический волюнтаризм — произвольные решения в хозяйственной практике, пренебрегающие объективными условиями и научно обоснованными рекомендациями (в таком значении это слово официально употреблялось в СССР в 1964—1985 для оценки деятельности Н. С. Хрущёва).
Направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия. Волюнтаризм характерен для философии Августина, Иоанна Дунса Скота и др. Как самостоятельное направление впервые оформилось у Шопенгауэра.
В то же время под волюнтаризмом в экономике и политике на Западе часто подразумевают прямо противоположный принцип: организация социального и экономического устройства непосредственно из волеизъявления всех людей, без какого-либо внешнего принуждения (это близко многим школам анархизма).
Волюнтаризм (лат.воля) - направление идеалистической философии, признающее волю как первооснову всего сущего. Следует различать два вида В. - как форму объективного и субъективного идеализма. Типичные представители первой формы В. - Шопенгауэр и Э. Гарт-ман. Подвергая - агностицизм Канта критике справа, Шопенгауэр утверждает, что лежащая в основе явлений (представлений) «вещь в себе» есть первичная, ничем не обусловленная «мировая воля». Движущей силой всех живых существ является, согласно Шопенгауэру, «воля к жизни», носящая стихийный, инстинктивный характер.: Сознательная воля проиэводна по отношению к слепой, инстинктивной индивидуальной воле. В. Шопенгауэра проповедует навеянную буддизмом фаталистическую доктрину отречения от индивидуальной воли к жизни и растворения индивидуального в космической мировой воле. Субъективно-идеалистическая форма В. характерна для Штирнера и Ницше. В их учениях первичной движущей силой выступает свободная индивидуальная воля - «я», принцип всеобщей объективной закономерности тем самым категорически отвергается. В отличие от пессимистического и фаталистического В. Шопенгауэра, В. Ницше носит агрессивный характер, превознося «волю к власти» как высшую волевую потенцию. В вульгаризованной форме доктрина Ницше послужила одним из теоретических источников фашистской идеологии. В обеих своих формах В. представляет собой иррационалистическую версию идеализма, толкующую духовное первоначало бытия не как логическое, рациональное, закономерное, а как не поддающееся рациональному, научному познанию. Хотя сам термин «В.» введен в философский обиход лишь в конце 19 в. (Ф. Теннис, 1883, Ф. Паульсен, 1892), по существу, идеи В. восходят к далекому прошлому, начиная с теологических догм о божественной воле как творческом первоначале бытия. Особенно ярко выражены волюнтаристические мотивы в учениях Августина, а затем Дунса Скота. Большое влияние В. получил в буржуазной психологии 19 в. (Вундт, Г. Мюнстерберг), признававшей примат воли по отношению н остальным психическим функциям. В идеалистической логике и теории познания (Прагматизм) В. выразился в утверждении решающей роли воли в суждении и в познании вообще, рассматриваемом как функция интересов, стремлений. В социально-политической теории и практике В. означает отрицание научно обоснованной общественной деятельности, опирающейся на познание объективных законов истории, и сведение ее к субъективному произволу политических вождей. Политический В. принимает различные формы анархистского авантюризма, с одной стороны, и фашистской агрессии и диктатуры фюрера - с др. В. был подвергнут глубокой критике в работах классиков марксизма, начиная с «Немецкой идеологии» Маркса и Энгельса. Научное марксистское миропонимание несовместимо с антинаучным, индетерминистическим, иррационалистическим идеализмом в понимании природы, об-ва и процесса познания. Марксизм-ленинизм враждебен В., ибо опирается во всех областях общественной практики на научное познание объективных законов и тенденций общественного развития и на чуждые волюнтаристическому произволу принципы широкой социалистической демократии.
Источники:
Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 445 с.
Экземпляризм (лат. exemplar - подлинник, прообраз), термин схоластической философии, используемый Бонавентурой и Фомой Аквинским в учении о сотворению мира Богом по изначальному образу и подобию, возникновение "многого из единого" (индивидуация), подобие Бога твари.
Принцип индивидуации или экземпляризм в учении БонавентурыДля Бонавентуры центральной в его учении является проблема индивидуации; возникновение "многого из единого". Бог сам-в-себе есть познающий субъект и познаваемый объект, при этом знание, которое он имеет о себе, полностью адекватно и тождественно представляемому, являясь подобием всего, что есть Бог, а это подобие есть Слово, выступающее как полнота идей, по образцу которых Бог творит мир. Бонавентура различает два типа подобий: имитация (подобие твари Богу ) и экземплярность (индивидуация, подобие Бога твари). С этими двумя типами подобия связаны два типа знания: знание первого типа, то есть восходящее от каждой твари к Богу, является множественностью в познающем тварном разуме, а знание, основывающееся на подобии твари Богу, есть Единая порождающая причина вещей, заключающая божественные идеи обо всём существующем (подобия, образцы - exemplaries). Идеи эти не отличны от божественной субстанции, по сути это и есть Бог.
23. Про́мысел (или про́мысл) — в общем смысле — совокупность действий, целью которых является достижение определённого результата.
Промыслом обычно называют занятие, с целью получения выгоды, каким-либо делом в объёме, который может обеспечить, полностью или частично, доход, необходимый для жизни занимающегося промыслом и его семьи. Промыслом можно заниматься в одиночку или группой, которая называется чаще артелью, или, что встречается реже, бригадой. «Промышлять» — означает «заниматься каким—либо промыслом». Промыслы, по характеру своей деятельности можно подразделить на те, в которых производится что-либо и те, в которых добывается что-либо, созданное природой. Производственные промыслы обыкновенно называются ремёслами, а вторые зовутся либо «добычей» либо, в каждом конкретном случае имеют своё специфическое название.
Ремёсла — это такой вид производства, при котором не требуется очень сложного и энергоёмкого оборудования, хотя набор инструментов, используемых в некоторых ремёслах, может быть довольно многочисленным и разнообразным, а сами инструменты бывают довольно сложными по своему устройству, и требуют большого мастерства в их применении. Такое производство нередко называется кустарным. Ремёсла, связанные с обработкой дерева, всегда требовали от того, кто ими занимался умения обращаться с большим количеством инструментов, не применяющихся больше ни в каком другом ремесле. Издавна человечество знало такие ремёсла, как:
кузнечное
гончарное
плотницкое
столярное
портновское
ткацкое
прядильное
скорняжное
шорное
пекарное
сапожное
печное
кожевенное
и многие другие.
С целью увеличения объёмов производства в какой либо артели, её могли экономически поставить под контроль или приобрести в собственность один или несколько хозяев и тогда артель перерастала в фабрику или в завод. С появлением в каком-либо ремесле всё большего количества сложных и энергоёмких машин и механизмов, и, особенно, с привлечением достижений науки, промысел перерастал в промышленность. Отсутствие сложных и многочисленных машин и механизмов и наукоёмких процессов — именно та грань, за которой кончается промысел и начинается промышленность. Примером здесь может служить превращение в XIX веке в России Ива́нова, ранее типичной слободы, состоящей, в основном из ткацких артелей, в город с большим количеством ткацких фабрик. Далее, с большим применением современных, научно обоснованных процессов, Иваново стал центром текстильной промышленности в России. Вот некоторые другие примеры «эволюции» промыслов в промышленность с возрастанием объёмов производства, усложнением и увеличением количества используемого оборудования и с привлечением науки:
пекарное и мельничное ремесло превратились, каждое в свою часть пищевой промышленности
сапожное ремесло превратилось с годами в обувную промышленность
ткацкое и прядильное ремесла вместе родили текстильную промышленность
портновское ремесло превратилось в швейную промышленность
кузнечное ремесло стало прародителем целого ряда промышленностей, связанных с обработкой металлов.
Тем не менее, многие ремёсла продолжают существовать наряду с рождёнными ими промышленностями, создавая профессиональную среду, из которой рекрутируется масса специалистов в соответствующую промышленность. Так, например, высококвалифицированные столяры или сапожники используют свой потенциал в мебельной, или в обувной промышленностях. Промыслы, связанные с добычей обыкновенно имеют собственное название. Среди таковых немало сезонных или тех, которыми занимаются побочно от другого основного вида деятельности или тех, которые распространены в ограниченной местности. Сюда относятся:
охота (промысел зверя или пушнины)
рыболовство (промысел рыбы)
старательство (промысел золота)
шишкобой (промысел кедровых орехов)
китовый промысел
бельковый промысел
добыча мумиё
добыча ценных диких таёжных растений на Дальнем Востоке (женьшень, маралий корень), а также сбор и заготовка диких лекарственных растений
сбор лесных ягод и грибов.
Примером того, как добыча постепенно переросла в более сложный промысел, может служить бортничество, которое переросло в пчеловодство . Непроизводственные промыслы также могут эволюционировать и в промышленность. Примером этому может служить золотодобывающая промышленность, которая была порождена старательством, и теперь почти полностью вытеснила его. Пушной промысел хоть и не исчез, но тоже имеет своего «потомка» — звероводство, то есть разведение пушных зверей на зверофермах. Если, по мере своего развития, промысел или ремесло повышает свой эстетический аспект, и его продукция, не теряя своей утилитарности, приобретает всё большую художественную ценность, то такое ремесло может называться прикладным искусством. Сюда можно отнести:
плетение кружев
производство игрушек (лаковых и керамических)
ковроткачество
золотошвейное ремесло,
а также производство любых других изделий (одежды, обуви, посуды, мебели), где доминирующим фактором, по крайней мере, в ценообразовании, является внешний вид и отделка изделий, а не их возможность служить по своему прямому назначению. Иногда наряду с термином прикладное искусство применяется термин народный промысел. Некоторые ремёсла, «балансируют» на грани между промышленностью и ремеслом. Это происходит в силу невозможности полностью отказаться от человеческого фактора. Сюда следует отнести ювелирную промышленность, в которой ювелир мало чем отличается от златокузнеца. Также сюда можно отнести обработку драгоценных, полудрагоценных и поделочных камней. И сюда же относится производство музыкальных, в первую очередь струнных смычковых и щипковых инструментов. Подавляющее количество промыслов старо, как сама история цивилизации. Но, тем не менее, пример возникновения нового промысла в недавнем прошлом в СССР привести можно. Это так называемая шабашка или шабашничество. Промыслы (как ремёсла, так и виды добычи) могут подразделяться по времени возможности ими заниматься на постоянные и сезонные. Если для занятия каким — либо промыслом требовалось на это время перебраться в другую местность, то такие промыслы назывались отхожими промыслами.
Про́мысл (или про́мысел) Бо́жий (Провиде́ние; лат. Providentia) — деятельность Высшего существа, сохраняющая мир и направляющая его к предназначенной ему цели бытия, согласно религиозным представлениям.
Идея провидения зародилась уже в Древней Греции как среди философов, так и в религии (богини судьбы Мойры).
По определению московского митрополита Филарета (в «Пространном христианском катихизисе»), промысел Божий есть «непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям».
Этими понятиями, не чуждыми, в основных чертах, всем религиям, не исчерпывается идея промысла Божиего вполне. Она получает свою законченность в христианстве, указывающем на бесконечную любовь Божию, в обновлении человечества искуплением и возведении его к высшему нравственному совершенству.
Христианское учение о промысле Божием подробно раскрыто в Святом Писании и в Священном Предании (см. епископ Сильвестр, «Опыт догматического Богословия», т. III). Богословие всех христианских исповеданий содержит в себе возражения против пантеистов, материалистов, деистов, Лейбницевой теории предустановленной гармонии, обычных житейских указаний на существование в мире зла, на господство порока, на злодейства отдельных лиц, на страдания невинных, на физические бедствия, разрушающие нормальный строй природы, и т. д.
На христианском учении о промысле Божием основываются все те отношения, которые называются религиозными. В русской литературе по этим вопросам писали богословы В. Д. Кудрявцев-Платонов («Прибавление к творчеству святых отцев в русском переводе», 1871, XXIV), Иоанн Смоленский («Христианское чтение», 1876, 1), Ф. А. Голубинский («Странник», 1862) и др.
Существует древнее сказание о том, как однажды Христу и Его ученикам встретился на пути жалкий безногий нищий. Апостолы спросили Спасителя, почему этот калека родился без ног. Иисус же сказал в ответ, что если бы этот несчастный был с ногами, то огнём бы и мечом он прошёл бы (опустошил бы) всю землю! А без ног он не делает зла.
Считается, что Промысл Божий абсолютно праведный, но он непостижим ни людям, ни ангелам. Ещё святитель Иоанн Златоуст благоговейно недоумевал, почему в жизни случается так, что одну близняшку отдают в монастырь, где она в непрестанной молитве становится преподобной и спасает свою душу, а точно такую же её сестру-двойняшку в это же время отдают в публичный дом, где она в постоянном разврате и пьянстве губит свою душу и обрекает себя на вечное мучение. В некотором смысле, тайну о промысле Божием приоткрывает библейское повествование о многострадальном праведном Иове, чьи страдания (в том числе гибель всех его боголюбивых детей) казались как бы несправедливыми.
Провиденциализм (от лат. providentia — провидение) историко-философский метод, рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека.
Провиденциалистское понимание исторического процесса как пути к эсхатологическому царству Божию легло в основу всей средневековой христианской церковной историографии.
В произведениях христианских философов Евсевия и Иеронима (IV в.) всемирная история первые стала рассматриваться как часть библейской священной истории. В трудах бл. Августина (прежде всего в «De civitate Dei») было показано, что движущей пружиной исторического процесса является Божественная воля: история развивается по Божественному плану, имеющему конечной целью торжество ценностей Нового Завета и достижения всеми верными Царствия Божьего. Августин дал христианскую периодизацию истории: от сотворения мира до Христа и — после Христа; по шести «возрастам мира» (по аналогии с библейскими шестью днями Творения); по четырём «мировым» монархиям.
В исторических сочинениях византийских хронистов Иоанна Малалы, Иоанна Зонары и др. история рассматривалась как обнаружение Бога в мире, как «деяния Божии через людей». Прошлое имеет значение лишь постольку, поскольку оно содержит в себе христианские пророчества и Божественные знаки, провиденциальные предначертания настоящего и будущего.
На Западе выдающимися представителями средневекового провиденциализма были Орозий (книга «Adversus paganos historiarum libri septem») и Оттон Фрейзингенский («Хроника, или История о двух царствах»).
В XVII в. нововременную версию западного провиденциализма сформулировал французский мыслитель Ж. Боссюэ. В XVIII—XIX вв. нововременной провиденциализм был философской основой многих идеалистических концепций (Ж. М. де Местр, Ф. фон Шлегель, Л. фон Ранке и его школа, философия истории неотомизма, в какой-то степени Г. В. Гегель).
Провиденциализм (от лат. providentia — провидение), религиозное понимание истории как проявления воли бога, осуществления заранее предусмотренного божественного плана «спасения» человека. П. присущ всем теистическим (см. Теизм) религиям — иудаизму, христианству, исламу. Развитое Августином провиденциалистское понимание исторического процесса как пути к эсхатологическому «царству божию» легло в основу всей средневековой христианской церковной историографии. В 17 в. идеи П. развивал Ж. Б. Боссюэ (Франция). Начиная с Возрождения и особенно в эпоху Просвещения в противовес П. развивается рационалистический взгляд на историю как имманентный процесс — осуществление «естественного закона», разума и т.п. (см. Философия истории). Однако в 19—20 вв. П. продолжал оставаться философской основой многих идеалистических течений и направлений (в начале 19 века — Ж. М. де Местр, Ф. Шлегель; Л. Ранке и его школа в историографии; философия истории неотомизма и др.).
Эсхатоло́гия (от греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, их изучающая в рамках той или иной религиозной доктрины. Различается индивидуальная эсхатология, то есть учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная эсхатология, то есть учение о цели космоса и истории и их конце.
Философия эсхатологии свойственна многим религиям и верованиям, начиная с древних времен. Особое развитие со времен Античности эсхатология получила в иудаизме и христианстве («Страшный суд»), затем в исламе.
Классические примеры литературы о конце света — Откровение Иоанна Богослова, Откровение Петра, «Прорицание вёльвы» из Старшей Эдды.
ЭСХАТОЛОГИЯ (греч. eschatos – последний), учение о конечной судьбе мира и человека. Хотя в еврейской Библии ничего не говорится о будущей жизни, во многих других религиозных учениях идея посмертного воздаяния или возмездия выражена отчетливо. Египетская Книга Мертвых, шумеро-аккадское предание о путешествии Ут-Напишти в землю, лежащую за «водами смерти», описание посещения царства мертвых Энеем у Вергилия (Энеида), основанное на аналогичном эпизоде посещения аида Одиссеем в Одиссее Гомера, Божественная комедия Данте и тибетская Книга мертвых – наиболее яркие примеры.
Эсхатология рассматривает либо посмертную жизнь отдельного человека, либо жизнь всего человечества после конца света. Христианское учение о загробной жизни касается физической смерти человека, посмертной жизни и состояния человеческой души, воскресения тела и суда над живыми и мертвыми. В отличие от пантеистов и материалистов, христиане верят в продолжение сознательного существования души после смерти. Протестанты считают, что после смерти души верующих сразу же попадают на небеса (Лк 23:43; Флп 1:23). Католики учат, что даже те, кто умер в мире с церковью, если только они не достигли совершенства, сначала попадают в чистилище и подвергаются наказанию за совершенные грехи, и что пребывание в чистилище может быть сокращено, а страдания грешников облегчены благодаря молитвенному заступничеству и добрым делам живых, особенно же – благодаря совершению заупокойных месс; кроме того, они верят в грядущее телесное воскресение мертвых, Страшный суд (Откр 20:11-15) и конец света (Откр 21 и 22).
Христианское учение о конце человеческой истории основано главным образом на понятии «дня Господня» – «Судного дня», или «конца света», подразумевающего определенные события, предшествующие завершению теперешней истории человечества, и само это завершение. Хотя первоначально «день Господа» означал наступление ожидаемой вселенской катастрофы (Иоил 2:1-11, Ам 5:16-20), христиане воспринимают Судный день не только как день наказания грешников, но и как день, когда праведники узнают о своем избранничестве (Мал 4:1-3). Центральным для этого понимания «дня Господня» оказывается само «пришествие Господа» – ожидаемого Мессии (Мф 11:3). В этом смысле «день Господа» есть день Мессии и начало мессианской эры.
Грех — поступок, действие (либо бездействие), нарушающее заветы Бога, религиозные предписания и традиции; реже — нарушение общепринятых морально-этических правил, норм, установившихся в обществе. По определению, грех является следствием акта воли индивида, подразумевает вину и влечёт за собой воздаяние.
Также, грехом иногда считается не только акт, нарушающий заветы, но и само желание не следовать заповеданному Богом.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%80%D0%B5%D1%85)
Фидеизм (дат. - вера) - реакционное учение, стремящееся подчинить науку религии, использовать научное знание для защиты религиозных догм. В его основе лежит утверждение, что наука ищет лишь знание явлений, фактов, вторичных (физических) причин, но не способна раскрыть первичные (сверхъестественные) причины, объяснить наиболее глубокие источники бытия. Ограничивая сферу действия науки, фидеисты заявляют, что научное познание не может до конца раскрыть истину; они отрицают существование объективной истины, чтобы предоставить место религиозной вере. «Современный фидеизм вовсе не отвергает науки; он отвергает только «чрезмерные претензии» науки, именно, претензию на объективную истину» (Ленин В. И., т. 18, с, 127). Фидеистское учение о границах знания преследует также цель лишить науку широкого мировоззренческого, методологического значения. По мнению фидеистов, только религия дает подлинное объяснение принципам существования и назначения мироздания, придает смысл и цель жизни человека, наука же предоставляет лишь нек-рые средства для осуществления этой цели. Ф.- идейная основа союза буржуазной философии и богословия. Мн. направления совр. буржуазной философии имеют ярко выраженные фидеистические черты (персонализм, неотомизм, экзистенциализм и др.). С др. стороны, теологи используют для более утонченной защиты религии идеи этих и др. буржуазных философских направлений (о господстве над человеком иррациональных сил, о возможности с помощью мистической интуиции постигнуть «сверхопытную» реальность, о наличии «сферы невыразимого» рациональными средствами).
ФИДЕИЗМ (дэ), фидеизма, мн. нет, м. (от латин. fides - вера) (филос.). Идеалистическое реакционное философское учение, ставящее веру на место знания. Энгельс показал Дюрингу, что отрицание объективной реальности времени и пространства теоретически есть философская путаница, практически есть капитуляция или беспомощность перед фидеизмом. Ленин ("Материализм и эмпириокритицизм").
См. также в других словарях:
Фидеизм — м. 1. Мировоззрение, основанное на убеждении в превосходстве веры над разумом… (Современный толковый словарь русского языка Ефремовой)
фидеизм — а, м.Религиозное мировоззрение, утверждающее примат веры над разумом, характерное для теистических религий.[франц. fidéisme от лат. fides вера]… (Малый академический словарь)
фидеизм — м. филос.fideismo… (Большой итальяно-русский и русско-итальянский словарь)
фидеизм — филос.fideísmo m… (Большой испано-русский и русско-испанский словарь)
Фидеизм — (франц. fidéisme, от лат. fides – вера) утверждение приоритета веры над разумом, характерное для религиозных мировоззрений, опирающихся на откровение. Ограничивая сферу действия науки, Ф. отрицает мировоззренческое значение научного познания,… (Большая советская энциклопедия)
ФИДЕИЗМ — [дэ], Ца, м. Религиозное учение, ставящее веру над разумом.… (Толковый словарь Ожегова)
ФИДЕИЗМ — (от лат. fides - вера) - религиозное мировоззрение, утверждающее примат веры над разумом. Характерен для теистических религий.… (Большой Энциклопедический словарь)
ФИДЕИЗМ — (от латинского fides - вера), религиозное мировоззрение, утверждающее примат веры над разумом. Характерен для теистических религий (смотри Теизм). … (Современная энциклопедия)
фидеизм — муж.; филос. fideism
24. Два града.
"О ГРАДЕ БОЖЬЕМ" - одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413-427). В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, "два града - нечестивцев и праведников - существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же Суда поставлены будут розно". Люди, живущие в Боге, вместе образуют "Град Божий", или "Град небесный"; прочие - "Град Земной". По мысли Августина, "две разновидности любви порождают два града: земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный - любовью к Богу, доведенной до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога". Оба града имеют своих посланников на небе: восставших ангелов и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. ("Основатель земного града был братоубийца Каин; ему соответствует и братоубийца Ромул - основатель Рима".) При этом гражданин "Града земного" на этой земле производит впечатление повелителя и господина мира, гражданин "Града Божьего" - уподобляется страннику и пилигриму. Первый определен к вечному проклятию, второй - к спасению во веки вечные. Как отмечает Августин: "Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий. Оттуда мы получили залог веры на то время, пока, странствуя, вздыхаем о красоте его". Нашел отражение в книге "ОГ.Б." и взгляд Августина на "человека внутреннего" как образ и подобие Бога и Троицы, в коей три Лица при их сущностном единстве. Личность в таком контексте полагалась Августином реализовавшейся в той мере, в какой оказывались отражены три лика Троицы в их единстве. По мысли Августина, "...поскольку мы не равны с Богом, более того, бесконечно от Него удалены, посему Его стараниями... мы узнаем в самих себе образ Бога, т.е. святую Троицу; образ, к коему следует всегда приближаться, совершенствуясь. В самом деле, мы существуем, умеем существовать, любим наше бытие и наше познание. В этом во всем нет ни тени фальши. Это не то, что есть вне и помимо нас, то, о чем мы осведомлены в видах телесных нужд... Безо всякой фантазии очевидно: "Я" есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины меня не задевают аргументы академиков: "А если ты обманываешься?". Если обманываешь себя, то ты уж точно есть... Поэтому, следовательно, я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Откуда известно, что я в состоянии заблуждаться о своем бытии, когда не установлено, что я есть?.. Так, если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию себя самого. А когда я люблю эти две вещи (бытие и самопознание), что открывают меня познающего, то очевиден и третий элемент, не менее значимый, - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана, ибо в том, что я люблю, я не могу себя обманывать, и даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю". Согласно Августину, человек не знает творения, ибо он - существо конечное. Бог из собственного существа породил Сына, Который как таковой идентичен Отцу, однако же космос Он сотворил из ничего. Между "генерацией" и "креацией", по мысли Августина, огромное различие: Творец вызывает к бытию "то, чего абсолютно не было". "Мы не называем творцами, - отмечает Августин, - возделывающих сады, но и землю-мать, всех кормящую, не назовем творящей... Лишь Бог - Создатель всех творений, по-разному себя воплотивший в них. Только Бог, скрытая сила, все проникающая своим присутствием, дает бытие всему, что так или иначе есть, ибо, не будь Его, не было бы ни того, ни другого, и даже не могло бы быть. Ибо, если мы говорим, что Рим и Александрия взросли благодаря не каменщикам и архитекторам, сообщившим внешнюю форму этим городам, но Ромулу и Александру, их воле, согласию и приказаниям обязаны они своей жизнью, тем более необходимо признать, что сотворение мира дело только Бога, ибо ничего нельзя сделать только из материи, которая создана Им, или только артефактов, созданных людьми. Не будь этой творческой способности создавать все сущее, отними ее, и все перестало бы быть, как и не могло бы начаться быть. Впрочем, я говорю "сначала" в вечности, но не во времени". (Согласно Августину, Бог, создавая этот мир, создал и время.) Таким образом история предстает в "ОГ.Б." в принципиально новой версии, незнакомой античному миропониманию: она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три эти существенных события формируют всемирную историю: первородный грех, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома (града) - Церкви. В конце "ОГ.Б." Августин акцентирует перспективу воскрешения: плоть (хотя и трансформированная) возродится к жизни: "плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью".
A. A. Грицанов (http://velikanov.ru/philosophy/o_grade_bozh'em_avgustin_blazhennyj.asp)
ДВА ГРАДА БЛАЖЕННОГО АВГУСТИНА
Характерным примером превращения такого текста, порожденного вполне конкретными запросами времени и места, в трактат, применимый во все эпохи, определивший настроения не только всего средневековья, но и нового времени, служит главный труд гиппонского епископа, названный им «О граде божием».
Поводом для составления этого рода энциклопедии христианской концепции истории, разработке которой Августин посвятил значительную часть последнего периода своей жизни, послужило совершенно случайное, хотя и знаменательное событие: осада Рима вестготами Алариха, {272} завершившаяся в 410 г. частичным разрушением города, не знавшего дотоле ни разорения, ни резни, ни бегства жителей.
Аларих был арианцем. И как таковой, он пощадил многие памятники и сами владения христиан. Но впечатление от падения Рима было огромное. На пути от Балканского полуострова в Италию полчища Алариха встречали восставшие рабы, покидавшие земли своих господ и массами вступавшие во вторгнувшиеся в страну вооруженные отряды. В 408 г. вестготы дошли до ворот города и перерезали сообщение римлян с портом Остия, от которого зависела экономика города. И после длительной и тяжелой осады они проникли в древнюю столицу.
Не только последние защитники языческой идеологии, но также и многочисленные слои христиан неизбежно увидели в этом несчастии свидетельство гнева древних богов, под покровительством которых Рим стал великой империей, и возложили ответственность за катастрофу на новую религию, основанную на культе чуждого римским традициям бога. Августин следил издалека за развитием этой трагедии. Он стал свидетелем наплыва в Африку многочисленных уцелевших, от резни людей и решил противодействовать неверию, пытаясь преодолеть ситуацию и превратить христианство из обвиняемого в обвинителя.
Он начал свой обширный трактат в 413 г. и закончил его в 427 г., за три года до смерти. Этот труд, состоящий из двадцати двух неравных по достоинству и нередко наивных по замыслу книг, можно разделить на две четко обособленные части.
В первых десяти книгах Августин стремился начертать обоснованную фактами историю возникновения и развития римской державы, не скрывая при этом своего восхищения ею. В них нет недостатка и в критических нотах, но они возникают в связи с реальной жизнью людей, их страданиями и чаяниями: их пробуждает в сознании Августина идея осуждения, выдвинутая богом, свободным от всякой ответственности за притеснения и жестокости, которыми римляне запятнали себя по отношению к другим народам. Эта идеологическая установка дополняется Августином в двенадцати следующих книгах изложением концепции истории, развертывающейся безотносительно к существованию Рима и его империи. Его концепция проникнута духом абстрактного космогонического и морального дуализма — таков результат интерпретации природы {273} и жизни, усвоенной Августином за долгое десятилетие его сближения с манихейством.
Не существует, согласно Августину, разных стран с различным устройством общества, разных народов и противостоящих друг другу империй, приведенных к единству под властью Рима. В становлении и развертывании сообщества людей сосуществуют два града, град добра и град зла, град бога и град сатаны, благодати и осуждения. Начала того и другого включены во все государственные образования, они доныне оспаривают господство над миром и существуют также в лоне христианского общества. Конечно, «вне церкви нет спасения», как утверждал еще Киприан Карфагенский, но Августин допускает возможность приобщиться к граду божиему даже тогда, когда по независящим от человеческой воли обстоятельствам мы оказываемся исключенными из земной церкви. Отметим, впрочем: этот принцип никогда не был принят церковными иерархиями, хотя и укоренился среди августинианцев.
Оба града охватывают весь мир. Выбор между ними зависит не от свободного решения человека, а от вмешательства извне, определяемого законами, от действия которых никто не может уйти. Так мы попадаем с Августином в атмосферу не подлежащего критике теологического детерминизма. Учение о благодати и предначертании послужило иррациональным ответом на вопрос о происхождении и судьбе человека, продиктованным ситуацией того времени. И объяснение падения Рима от руки Алариха не выходит за рамки ирреального. Сам «град божий» был бы охвачен теми же противоречиями, если бы он не отождествлялся с официальной церковью, стоящей над всякой властью. Августин не определяет достаточно четко природы самой власти. Наделено ли государство божественной природой или же оно целиком пребывает в царстве зла — не ясно.
Теория «двух властей» пускает в это время корни. Представление Августина об истории, которое идет от метафизики более, чем от реальных отношений между людьми, открыло путь к построению замкнутых, жестких классовых структур мировидения, которые господствовали на протяжении всего средневековья и неизменно находили себе теологические оправдания на страницах сочинения Августина. Так, Павел Оросий развил идеи своего учителя в семи книгах «Истории против язычников» от сотворения мира до 417 г. В ней он пришел к заключению, что {274} Римская империя наказана только за свои преступления и за испорченность нравов.
Добро и зло живут по ту сторону этого мира. Не будучи в силах собственными средствами обеспечить себе лучшую участь, человек Августина направляет все свои помыслы и поиски счастья и справедливости в сторону вечности. И небесный град будет всегда отождествляться с правящими силами, с системой владычества над массами, растворяя в мифе все искушения добиться воздаяния и всякую надежду на освобождение.
http://www.history.vuzlib.net/book_o127_page_70.html
25. Апологе́т (Apologist) — любой из христианских писателей, главным образом II—III веков, защищавших христианство от критики и, в свою очередь, критикующих греко-римскую культуру. Многие из их сочинений были адресованы римским императорам и часто напоминали по форме короткие служебные письма, составленные с целью защитить христианство от обвинений, выдвигаемых против него во II веке. Произведения апологетов не отражают полную картину раннего этапа христианства, так как они были написаны в ответ на конкретные обвинения их противников.
Среди греческих апологетов следует отметить Юстина Мученика, Татиана, Аристида, Аполлинара, Феофила, Теофина и Климента Александрийского. Латинскими апологетами II века являлись Минуций Феликс и Тертуллиан.
Апологеты (от греч. apologeormai - защищаю), собирательное название раннехристианских писателей, главным образом 2-3 вв. (период гонения на христиан со стороны римских властей), защищавших принципы христианства от критики нехристианских философов (иудеев и «язычников»). Наиболее значительные из Апологеты: восточные (писавшие на греческом языке) - Квадрат, Аристид, Юстин Мученик, Татиан, Афинагор, Феофил Антиохийский, Мелитон Сардский, Ориген; западные (писавшие на латинском языке) - Тертуллиан, Минуций Феликс. Апологеты заложили начало христианского богословия, в частности Феофил и Тертуллиан ввели термин «троица». С переходом христианства на статус государственной религии (4 в.), когда защита христианства от язычества стала излишней, апологетическая литература постепенно исчезает, вытесняясь полемическими произведениями против ересей. Последним Апологеты был Феодорит Киррский, писавший в 5 в., когда язычество практически уже было бессильно.
Иногда Апологеты называют также средневековых полемистов против ислама и иудаизма.
Апологеты (http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000196/st031.shtml)
каппадокийский кружок
Основным центром церковной мысли и образования в IV в. стал каппадокийский кружок (по названию малоазийской провинции Каппадокии). Представители этого кружка являлись ревнителями христианской веры. Ядро его составляли Василий Кесарийский, прозванный Великим; Григорий Нисский и Григорий Назианзин, прозванный Богословом (его по праву называют отцом византийского классицизма).
Деятельность каппадокийского кружка стала вершиной усвоения античной словесно-мыслительной культуры в христианской Церкви.
ист (http://his.1september.ru/articlef.php?ID=200204501)
Григорий Богослов (Назианзин) (ок. 330ок. 390 гг. н.э.), один из отцов церкви, крупный греческий церковный деятель, богослов, философ и писатель. Родился и умер близ г. Назианза в Каппадокии (Малая Азия). Входил в так называемый каппадокийский кружок церковных деятелей и мыслителей. Был епископом Константинополя и председателем 2-ого Вселенского собора (381 г. н.э.). Кроме богословских сочинений, оставил после себя ряд поэтических и прозаических произведений автобиографического характера.
Каппадокийский кружок
Василий Великий
Григорий Богослов
Григорий Нисский
Патристика - совокупность теологических и философских доктрин христианских
мыслителей II-VIII вв. - отцов церкви: II-III вв. - апологеты: Тертуллиан, Ориген,
Климент Александрийский; IV-V вв. - Каппадокийский кружок: Василий Великий,
Григорий Назианзин, Григорий Нисский, на западе - Августин Блаженный; VI в. - Боэций,
Иоанн Дамаскин.
Л
юбимым писателем Константина Философа с детства стал Григорий Богослов, духовным преемником которого он себя ощущал, по-видимому, всю жизнь. Их роднит очень многое, хотя разделяют века. Григорий Назианзин (330-390 гг.) был видный церковный деятель. Мыслитель и поэт, знаменитый «певец Пресвятой Tpоицы» за свои речи и трактаты по догматике получил самое высокое звание - Богослов. Он обучался в известных тогда школах Каппадокии, Кесарии Палестинской, углублял свои познания в Александрии Египетской, а завершил образование десятилетним обучением в Афинах. Весь круг наук впитал энциклопедический ум. Вернувшись около 358 года на родину, Григорий стал ритором и деятельным участником «каппадокийского кружка». Создал и возглавлял его Василий Великий, человек строгий и организованный. Членом кружка был и младший брат Василия Григорий Нисский, страстный приверженец мистического богословия, аллегорический толкователь Библии. «Каппадокийские отцы» были друзьями, и все они стали епископами.
http://www.protos7.ru/KnigaTK/TKGlava2.htm
Ареопагитики, сочинения религиозно-философского характера, включающие трактаты «О божественных именах», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «Таинственное богословие» и десять писем. Ареопагитики появились не раньше 2-й половины 5 в. и были подписаны именем первого афинского епископа Дионисия Ареопагита (отсюда название). О неподлинности Ареопагитиков, доказывавшейся ещё Лоренцо Балла и Эразмом Роттердамским, свидетельствуют особенности языка, ссылки на более поздние факты церковной истории, зависимость Ареопагитиков от более позднего неоплатонизма, в частности Прокла. Советский учёный Ш. Нуцубидзе (1942), позднее бельгийский учёный Э. Хонигман (1952) выдвинули гипотезу о том, что автором Ареопагитик является грузинский мыслитель Петр Ивер. Против этой гипотезы выступил советский учёный С. Данелиа. Идеи Ареопагитик о непознаваемости и неизреченности божественного существа, об излиянии его в материю в виде световых эманаций, убывающих по мере удаления от божества и угасающих во мраке и небытии материи, о восхождении к божеству путём сверхразумного экстаза, о триедином строении мира и церкви оказали большое влияние на религиозно-философскую мысль Византии и Запада. Наличие в Ареопагитиках диалектических идей (тезис о «бытии бога в его небытии», учение о разных ступенях бытия, отличающихся по степени совершенства, и т.д.), а также пантеистических тенденций определило влияние Ареопагитик на мыслителей эпохи Возрождения (Николай Кузанский, Бруно, Фичино, написавший комментарий к собственному переводу «О божественных именах», Пико делла Мирандола). Неоплатонические идеи Ареопагитик послужили источником некоторых средневековых ересей. С 14 в. Ареопагитики получили распространение в России.
Ареопагитики (http://azbyka.ru/dictionary/01/areopagitiki-all.shtml)
http://www.oval.ru/enc/4205.html
http://www.cultinfo.ru/fulltext/1/001/008/069/493.htm
26. апофатическая (отрицательная), катафатическая (положительная).
АПОФАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (от греч. "отрицательный") — в теизме — установка теологии, исходящая из тезиса о невыразимости Бога в позитивном знании.
В отличие от катафатической теологии, А. Т. рассматривает в качестве единственного достоверного источника знаний об Абсолюте непосредственное постижение истины в акте откровения. Согласно А. Т., трансцендентный Бог может быть выражен только посредством отрицательных определений, т. е. путем последовательного снятия всех его чувственно фиксируемых атрибутов и характеристик.
Парадигма А. Т. восходит к Псевдо-Дионисию Ареопагиту, трактующему богопознание как "таинственное богословие", выводящее "за пределы света на ту наивысшую вершину, где неразложимые, абсолютные и непреложные таинства богословия открывают мрак таинственного богословия, превышающего всякий свет".
Апофатическая теология и/или апофатическая поэзия (http://www.topos.ru/article/4707)
АПОФАТИЧЕСКАЯ ГРАММАТИКА (http://www.philology.ru/linguistics4/kasevich-07.htm)
АПОФАТИЧЕСКАЯ
теология (греч. apophatikos — отрицательный) — специфичная для теизма парадигмальная установка теологии, фундированная презумпцией невыразимости Бога в позитивном знании. В отличие от катафатиче-ской теологии, А. Т. полагает в качестве единственного достоверного источника знаний об Абсолюте непосредственное узрение истины в акте откровения. Согласно А. Т., трансцендентный Бог может быть выражен только посредством отрицательных определений, т.е. путем последовательного снятия всех его эмпирически фиксируемых атрибутов и сиг-нификаций. Парадигма А. Т. восходит в своем генезисе к Псевдо-Дионисию Ареопагиту, трактующему богопознание как "таинственное богословие", выводящее "за пределы света, на ту наивысшую вершину, где неразложимые, абсолютные и непреложные таинства богословия открывают мрак таинственного богословия, превышающего всякий свет". М.А. Можейко
катафатическая (положительная)
Катафатическая (положительная) теология, по существу, не отличается от апофатической. «Можно даже сказать, что они представляют собой один и тот же путь, проделанный в двух различных направлениях: Бог нисходит к нам в Его энергии, в которой Он нам является; мы восходим к Нему через последовательные единения с Ним, хотя Он остается непознаваемым в Своем естестве. Даже высшая теофания, совершенное проявление Бога в мире через воплощение Слова, сохраняет для нас свой апофатический характер».
Непознаваемость Бога не ведет к агностицизму; она требует «созерцательной теологии, ведущей дух к сверхразумным реальностям. Вот почему догмы Церкви часто являются человеческому разуму в форме атниномии». Это особенно справедливо в отношении догмы троичности. У Плотина есть учение о троичности (единственный, дух и мировая душа); он даже употребляет выражение «быть консубстанциальным». Однако троичность у Плотина —-это нисходящая иерархия трех принципов, тогда как христианское учение о Святой Троице представляет собой созерцание единства и различия трех ипостасей, которые равны между собой.
Излагая догму троичности, западные теологи исходят обычно из концепции божественного естества, затем переходят от нее к концепции трех ипостасей, тогда как греки следовали в обратном порядке — от трех ипостасей к единому естеству. Однако речь идет не о превосходстве или приоритете естества над личным началом или vice versa (обратно).
Иначе обстоит дело с западным учением об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, которое привело к расколу между Западной и Восточной церквами. Греки усмотрели в этой формуле стремление выдвинуть на первый план «единство естества за счет реального различия между ипостасями; отношения исхождения, не связывая непосредственно Сына и Святого Духа с одним источником, Отцом, становятся системой отношений в одном естестве и оказываются логически позднейшими по отношению к естеству».
По учению западных теологов, Святой Дух является «связующим звеном между Отцом и Сыном». Естество «становится в Троице началом единства, дифференцировавшимся посредством отношения. Отношения, вместо того чтобы характеризовать ипостаси, отождествляются с ними». Св. Фома Аквинский говорит: «Имя лица означает отношение».
Учения, выдвигающие на первый план Божественное естество, «ставят всеобщее над индивидуальным»; это приводит к безличному апофатическому мистицизму, напр. к учению Экегардта о Божественности. «Настаивая на суверенности Отца как единственного источника и закона единства трех ипостасей, восточные теологи отстаивали, по их мнению, более конкретную и личную концепцию троичности».
Может возникнуть вопрос о том, не является ли, согласно такой триадологии, концепция ипостаси более высокой, чем концепция Божественного естества. В. Лосский считает, что в этом — ошибка софиологии о. С. Булгакова, т. к., согласно ему, Божественное естество есть проявление всех трех ипостасей Святой Троицы. Восточные отцы Церкви не впадают ни в одну из этих крайностей: они утверждают, что в Святой Троице естество и личное начало апофатически эквиваленты. Их концепция суверенности отца не является субординационизмом.
Это различие отражается даже в учении о блаженстве. С точки зрения Запада, блаженство состоит в созерцании Божественного естества, а с точки зрения Востока — в участии в Божественной жизни Святой Троицы.
В. Лосский уделяет специальное внимание учению о Божественной «энергии», которое было предвосхищено Афинагором, св. Василием, св. Григорием Божественным, Дионисием и св. Иоанном Дамаскином, но детально разработано св. Григорием Паламой. Бог пребывает «в свете, к которому не может приблизиться ни один человек», но в своей «энергии» он выходит наружу, проявляет и отдает себя. «Божественная благодать, дающая обожествление,— говорит св. Григорий Палама,— есть не Божественное естество, а Его «энергия»; это—«лучи Божества», пронизывающие мир, «несотворенный свет» или «благодать». Бог не ограничен в своей энергии: он целиком присутствует в каждом луче своей Божественности. Это его проявление есть «слава Бога». «Единение с Богом в Его энергии, иначе говоря, посредством благодати, позволяет нам участвовать в естестве Бога, но наше естество не становится, однако, Божьим естеством». При обожествлении тварь «остается тварью, хотя и превращается посредством благодати в Бога».
Западные теологи отрицают различие между Божественным естеством и энергией, но допускают др. различия, такие как сотворенный свет благодати, сотворенные сверхъестественные таланты и т. д. «Восточное богословие не признает сверхъестественного порядка между Богом и сотворенным миром, дополненного к сотворенному как новое творение». Разница заключается в том, что западная концепция благодати содержит идею причинности — благодать понимается как следствие Божественной причины, а для восточного богословия благодать есть излияние Божественного естества, иначе говоря, «энергии»; она есть «присутствие вечного и несотворенного света» в сотворенном мире, «действительное всеприсутствие Бога во всех вещах, более значительное, чем Его причинное присутствие». В мире естество и благодать «взаимно проникают друг друга, одно существует в другом».
«Ничто», к которому мы должны спуститься, думая о сотворении мира Богом, является, согласно В. Лосскому, таким же таинственным, как божественное ничто, к которому мы должны подняться в апофатической теологии. Сотворение мира Богом есть акт творения совершенно нового бытия, не содержавшегося в Божественном естестве. «Творение есть деятельность Божественной воли, а не Его естества». Идеи, в соответствии с которыми создан мир, не есть постижимый космос в естестве Бога; по словам Дионисия, они находятся не в Божественном естестве (как учит о. С. Булгаков), а «в том, что идет после естества», в тожественной энергии. Содержа в себе Божественную волю, идеи динамичны; это — идеи-волевые акты, внешние по отношению к сотворенному и предопределяющие различные ступени участи сотворенного в Божественной энергии; Мир есть «иерархия реальных аналогий», призванных к обожествлению посредством синергии, т. е. посредством свободного сотрудничества сотворенной воли с Божественными идеями-волевыми актами.
Восточное богословие является всегда сотериологическим. Будучи направленным на проблему единства с Богом, оно не вступает в союз с философией, как схоластика. Человек по своей природе связан со всем миром. Если бы Адам руководствовался любовью к Богу и всецело отдал себя Богу, он объединил бы весь мир и привел его к Богу, тогда как Бог, в свою очередь, отдал бы себя человеку, который получил бы тогда через посредство благодати все, чем обладает Бог по своей природе (св. Максим). Но Адам не выполнил своей задачи вселенского значения, и она была взята на себя Сыном Бога, Богочеловеком, вторым Адамом.
Восточная мысль всегда интересовалась миром как целым. «Это находит выражение в теологии, в литургической поэзии, в иконографии и, может быть, больше всего в работах аскетических учителей духовной жизни, принадлежащих к Восточной церкви». Мировая история в целом рассматривается как «история Церкви, которая является мистической основой мира».
Слова из книги Бытия о том, что, создавая человека, Бог «вдохнул» в него дыхание жизни, не должны истолковываться т. о., будто человеческий дух есть частица Божества. Это означало бы, что человек есть «Бог, отягощенный телом» или «соединение Бога и животного»; тогда было бы необъяснимо происхождение зла и «сам Бог согрешил бы в Адаме». Слова Библии должны истолковываться в том смысле, что «дух человека тесно связан с Божественной благодатью».
В человеке, как и в Боге, может быть проведено различие между естеством и личным началом. Естество одинаково у всех людей. Адам до грехопадения был универсальным человеком, но в результате грехопадения человеческое естество распалось и разделилось между многими личностями.
Согласно св. Григорию Нисскому, каждая личность является единственной в своем роде, не поддающейся определению и непознаваемой в своем совершенстве как образ Божий. «Личность—не часть целого, она содержит целое»; она способна быть свободной от своего собственного естества и от подчинения его самому себе. В результате грехопадения человек теряет свою истинную свободу и действует в соответствии со своими естественными свойствами или «характером»; он становится менее личным, «смешением личности и природы». В аскетической литературе Востока это смешение называют «самостью». Восстановление личности достигается через посредство отказа от самости, через посредство свободного принесения в жертву своей индивидуальной воли. Перестав существовать для самой себя, личность «распространяется бесконечно и обогащается всем тем, что принадлежит всему». Она становится совершенным образом Божьим и приобретает подобие Божие, иначе говоря, становится «сотворенным Богом», или «Богом через посредство благодати». Это обожествление достигается через посредство сотрудничества двух воль — воли Святого Духа, дарующего благодать, и воли человека, на которого благодать нисходит.
Грех, естество и смерть неизбежно будут побеждены при достижении обожествления. Эти 3 препятствия были преодолены Богочеловеком, Иисусом Христом, новым Адамом, объединившим сотворенное и несотворенное бытие. Его тело есть Церковь, в которой нужно различать 2 аспекта — христологический и пневматологический, органический и личный. В своем христологическом аспекте церковь является тео-андристическим организмом «с двумя естествами, двумя волями, двумя деятельностями, неотделимыми и все же отличными друг от друга». Поэтому в истории догмы все христологические ереси повторяются в экклезиологии.
Деятельность Христа направлена на человеческое естество, цельность которого объединена в его ипостаси. Пневматологический аспект Церкви состоит в том, что Святой Дух одаряет каждую личность всей полнотой божественности в соответствии с его единственным в своем роде индивидуальным характером.
Единство человеческого естества связано с личностью Христа, великое множество человеческих личностей — с благодатью Святого Духа. Деятельность Христа и деятельность Святого Духа неотделимы. «Всеобщность» Церкви состоит в гармонии или, до некоторой степени, в тождестве единства и множественности: полнота целого есть не сумма частей, т. к. каждая часть обладает той же полнотой, как целое. Святая Троица есть идеал этой всеобщности, «канон всех канонов Церкви». Церковь с ее таинствами есть объективное условие нашего единения с Богом, а субъективные условия зависят от нас самих.
Христос является главой Церкви в том же смысле, в котором муж — глава единого целого, состоящего из двух лиц. Церковь есть его жена, а сердце Церкви — Матерь Божия. Св. Григорий Палама говорит, что в Деве Марии «Бог объединил все частичные аспекты прекрасного, распределенные между другими тварями, и сделал ее общим украшением царства всех существ, видимых и невидимых. Через ее посредство люди и ангелы получают благодать». Обожествление должно начинаться на земле посредством приспособления нас самих к вечной жизни; однако, как бы мы ни преуспели в этом, мы не можем ставить это себе в заслугу. «Представление о заслугах чуждо традиции Восточной церкви». Чтобы начать духовную жизнь, мы должны устремить нашу волю к Богу, отказаться от мира и достичь гармонии между разумом и сердцем. «Без разума сердце слепо, без сердца, средоточия всякой деятельности, разум бессилен». Разумное осознание, «призвание», есть необходимое условие аскетической жизни.
Душа не сможет быть исцелена, если человек не устремит свою волю к Богу с безупречной верой в молитве, которая представляет собой «личную встречу с Богом», и учит нас любить Бога. Сначала молитва находит выражение в словах, но на высших ступенях, когда воля полностью отдана Богу, духовная молитва происходит без слов, как говорит Исаак Сирийский: это—созерцание, «полный покой и мир, причащение к энергии Святого Духа».
Молитва должна стать непрерывной. Аскеты Восточной церкви выработали практику внутренней, или духовной, молитвы. Короткая молитва Иисуса: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешного» — повторяется непрерывно и становится второй природой монаха. Цель этой молитвы — в достижении постоянного «нахождения перед Богом». Молитва не должна сопровождаться желанием испытать экстаз и вызвать чувственно воспринимаемые образы ангелов, Христа или Богоматери. Уже в XIV столетии Нил Синайский предостерегал против этой ошибки.
Свободное самоотречение от собственного естества и союз с Богом ведут к совершенному осуществлению человеческой личности при помощи благодати, к полноте сознания, или «гносису», и превращают человека в «сына света» (Эфес. 5, 9—14). В Священном Писании много выражений, имеющих отношение к свету, и сам Бог назван светом. Св. Симеон Новый Богослов говорит, что «свет славы Господа предшествует Его образу».
В XIV столетии велся спор о свете между восточными томистами и приверженцами восточной церковной традиции. Они спорили о «реальности мистического опыта, возможности сознательного созерцания Бога, сотворенной или несотворенной природы благодати».
Св. Григорий Палама говорит, что «Бог назван светом не в Его естестве, а в Его энергии». Этот свет есть «видимое свойство Божества, энергии или благодати, посредством которой Бог дает нам возможность узнать самого себя. Этот свет одновременно наполняет чувства и интеллект, раскрывая себя всему цельному человеку, а не только какой-нибудь из его способностей». Поэтому св. Симеон Новый Богослов называет этот свет невидимым и в то же время утверждает, что его можно видеть. Это несотворенный нематериальный свет Божественной славы. Этот свет был всегда присущ телу Христа, невидимому для людей, однако на горе Табор естество апостолов подверглось благодатному изменению, необходимому для мистического опыта и для видения этого света.
При эсхатологическом конце истории это преображение личности и ее союза с Богом «проявятся различным образом в каждом человеческом существе, заслужившем милосердия Святого Духа в лоне Церкви. Но пределы Церкви по ту сторону смерти и возможность спасения для тех, кто не видел света в этой жизни, останется для нас тайной Божественного милосердия, на которое мы не смеем полагаться, но которое мы не можем ограничить в соответствии с человеческими нормами».
В заключении своей книги В. Лосский говорит, что апофатическая (негативная) теология Восточной церкви, борющаяся за совершенную полноту бытия, восходит от понятий к созерцанию и превращает догмы в переживание невыразимых божественных таинств. Христос всегда является в Церкви «во всей полноте Его божественной природы, торжествующий и окруженный ореолом даже в Его страстях, даже в гробу».
Культ гуманности Христа чужд восточной традиции, или, скорее, его обожествленная гуманность является здесь в том же ореоле, в каком видели ее апостолы на горе Таборе. У святых Восточной церкви никогда не было стигматов, но они «часто подвергались преображению через посредство духовного света несотворенной благодати и являлись в сиянии, как Христос при Преображении». «Сознание полноты Святого Духа, даваемое каждому члену Церкви соразмерно с его духовным ростом, изгоняет тьму смерти, страх перед Страшным Судом, бездну ада и направляет наш взор исключительно к Господу, приближающемуся к Своей славе. Эта радость воскресения и вечной жизни делает Пасхальную ночь праздником веры, когда каждый причащается, хотя бы в очень небольшой степени и только на несколько мгновений к полноте восьмого дня, которому не будет конца». Поэтому каждый год в пасхальные утра громко читается проповедь св. Иоанна Златоуста, в которой он говорит, что Господь Бог принимает с одинаковой любовью как тех, кто приходит в одиннадцатый час, так и тех, кто приходит вначале.
http://www.hrono.info/biograf/bio_l/losski_vn.html
КАТАФАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (от греч . kataphatikos - утвердительный) (положительная теология) , описывает бога посредством позитивных атрибутов и обозначений (в отличие от апофатической теологии).
27. Томизм (от лат. Thomas — Фома) — учение в схоластической философии и теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским. Доктрина томизма выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума в отличие от августинианства, взывающего к интуиции. С этим связана большая ориентация томизма на учения Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников. В начале своего существования томизм натолкнулся на резкую критику августинианства и в 1277 году был официально осуждён церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к XIV веку получил признание в различных школах доминиканского ордена. Против томизма выступали последователи Иоанна Дунса Скота, Вильгельма де ла Марса, Р. Бэкона, группировавшиеся вокруг францисканского ордена. В результате Реформации и утраты католической церковью былого господства томизм слегка видоизменяется благодаря влиянию так называемой второй схоластики (Франсиско Суарес). Последнее возрождение томизма начинается с середины XIX века (неотомизм) — А. Штёкль, М. де Вульф, Д. Мерсье, У. Ньюмен, Т. Либераторе и др. Современный томизм представляет собой теологическую интерпретацию новейшего естествознания, попытки соединить учение Фомы Аквинского с философскими идеями Иммануила Канта, Георга Гегеля, Эдмунда Гуссерля, Мартина Хайдеггера и др.
Этьен Жильсон
ТОМИЗМ (http://www.krotov.info/history/12/gilson0.html)
ТОМИЗМ
1-й источник:
ТОМИЗМ – философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Томизм делится на старый (частично до, частично после Реформации) и новый – неотомизм, существующий с конца 19 в. и занимающий большое место в современной философии. Томизм представляет собой соединение философии Аристотеля с христ. (католич.) мировоззрением. Его представители проповедуют подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире.
2-й источник:
(от лат. Thomas — Фома) — направление в схоластической философии и теологии католицизма, порожденное влиянием Фомы Аквинского. Для Т. в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августинианства, апеллирующего к интуиции). С этим связаны: ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников (модифицированная, впрочем, тем обстоятельством, что средневековая традиция истолкования Аристотеля сильно приближала его к неоплатонизму); в гносеологии четкое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный смысл данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии); в теологии — предпочтение космологических доказательств бытия Бога как более доходчивых сравнительно с онтологическим доказательством (см. АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ); в антропологии — учение о человеке как единстве души и тела, которому душа дает «субстанциальную форму», — в противовес августинианскому спиритуализму; в этике — аристотелевская концепция добродетели как середины между двумя пороками. В начале своего существования Т. натолкнулся на энергичное сопротивление августинианства и в 1277 был официально осужден церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена, отстаиваемой в полемике против францисканских оппонентов (Вильгельм де ла Марс, Р. Бэкон, Дунс Скот). Т.н. вторая схоластика возвращается к Т., слегка его видоизменяя (Ф. Суарес). К кон. 19 в. Т. был официально объявлен господствующей доктриной католической церкви (энциклика Льва XIII в 1879).
См. также в других словарях:
ТОМИЗМ — , учение Фомы Аквинского и основанное им направление католической философии и теологии, соединившее христианские догматы с методом Аристотеля (смотри также Аристотелизм). В 13 в. занял господствующее положение в схоластике, оттеснив… (Современная энциклопедия)
ТОМИЗМ — - учение Фомы Аквинского и основанное им направление католической философии и теологии, соединившее христианские догматы с методом Аристотеля. В 13 в. занял господствующее положение в схоластике, оттеснив августиновский платонизм и… (Большой Энциклопедический словарь)
Томизм — учение Фомы Аквинского (См. Фома Аквинский)(Thomas Aquias) и основанное им направление католической философии, характеризующееся приспособлением аристотелевской философии к требованиям христианского вероучения. В 13 в. занял господствующее… (Большая советская энциклопедия)
ТОМИЗМ — основное направление в схоластике, учение школы Т., которое с 13 века по наши дни представляет собой интерпретацию доктрины Фомы Аквината, с учетом темпоральных изменений социо культурного и научного плана. Сразу после смерти Фомы… (Новейший философский словарь)
томизм — м.tomismo… (Большой итальяно-русский и русско-итальянский словарь)
Томизм — (от лат. Thomas Фома) учение в схоластической философии и теологии католицизма, основанное Фомой Аквинским. Доктрина томизма выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством… (Википедия)
http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/1229/%D0%A2%D0%9E%D0%9C%D0%98%D0%97%D0%9C
сверхразумные истины
Фома Аквинский утверждал, что некоторые истины Откровения, в том числе существование Бога, могут быть доказаны рационально, но в то же время он считал, что существуют сверхразумные истины, которые должны приниматься на веру. Последние недоказуемы ни средствами науки, ни средствами философии.
Теологи-томисты (последователи ученья Фомы Аквинского, составляющие подавляющее большинство среди представителей католицизма) и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Томисты опираются на ученье Фомы Аквинского о присутствии в христианском откровении истин двоякого рода: доступных разуму и сверхразумных, т. е. выходящих за пределы познавательной способности человека, хотя и не противоречащих им: они «сверхразумны», но не «противоразумны». Истины, доступные разуму, постигаются в процессе исследования объективного мира. «Сверхразумные» истины могут быть постигнуты через Божественное откровение с помощью церкви.
Тезис о существовании Бога, по мнению томистов, относится к истинам, постигаемым разумом. Они считают, что существование Бога можно доказать, исходя из изучения сотворенной Богом объективной реальности. Отсюда в томизме особый раздел – естественная теология, задача которой обосновать бытие Бога на основе изучения природы, им созданной.
http://www.fictionbook.ru/author/d_v_aljev/istoriya_i_teoriya_religiyi_konspekt_lekciyi/read_online.html?page=1
инструментальные истины
http://society.polbu.ru/wilber_history/ch89_i.html
28. «Бритва (лезвие) О́ккама» — методологический принцип, получивший название по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (Ockham, Ockam, Occam; ок. 1285—1349). В упрощенном виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости»). Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.
Однако то, что называют «Бритвой Оккама», не было сформулировано Оккамом, он всего лишь сформулировал принцип, известный ещё со времён Аристотеля и в логике носящий название «принцип достаточного основания». «Бритва Оккама» — это лишь название принципа, а не его атрибуция (указание на авторство).
Исторический экскурс
В издании «Ockam. Philosophical Writings. A Selection Edited and Translated by Philotheus Boehner» (New York, 1957) специалист по истории средневековой философии Филотеус Бёнер сообщает, что чаще всего «Бритва Оккама» даётся автором в такой формулировке: «Без необходимости не следует утверждать многое» (лат. Pluralitas non est ponenda sine necessitate). Более определённо Оккам выразился так:
…множественность никогда не следует полагать без необходимости… [но] всё, что может быть объяснено из различия материй по ряду оснований, — это же может быть объяснено одинаково хорошо или даже лучше с помощью одного основания.
Порой принцип выражается в словах «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» (лат. Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora). При этом обычно приводимая историками формулировка «сущности не следует умножать без необходимости» (лат. Entia non sunt multiplicanda sine necessitate) в произведениях Оккама не встречается.
В современной науке под бритвой Оккама обычно понимают более общий принцип, утверждающий, что если существует несколько логически непротиворечивых определений или объяснений какого-либо явления, то следует считать верным самое простое из них.
Содержание принципа можно упрощённо свести к следующему: не надо вводить новые законы, чтобы объяснить какое-то новое явление, если это явление можно объяснить старыми законами. Сейчас этот принцип – мощное орудие научной критической мысли. Сам же Оккам сформулировал этот принцип как подтверждение существования Божия. Им-то, по его мнению, точно можно всё объяснить, не вводя ничего нового.
Примеры
В числе известнейших примеров применения этого принципа служит ответ, который создатель первой теории возникновения Солнечной системы математик и физик Лаплас дал императору Наполеону. Наполеон якобы спросил (полушутя, полусерьёзно): «Что-то я не вижу в Вашей теории места для Бога», на что Лаплас якобы ответил: «Сир, у меня не было нужды в этой гипотезе».
Когда ученики Платона попросили дать определение человека, философ сказал: «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев». Услышав это, Диоген Синопский поймал петуха, ощипал его и, принеся в Академию, объявил: «Вот платоновский человек!». После чего Платон вынужден был добавить к своему определению: «И с плоскими ногтями».
Переформулированный на языке теории информации принцип «Бритвы Оккама» гласит, что самым точным сообщением является сообщение минимальной длины.
Альберт Эйнштейн переформулировал принцип «Бритвы Оккама» следующим образом: «Всё следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того».
ОККАМА БРИТВА – буквально: очень старая тупая бритва полуисторического овеянного легендами японского сенсея Оккама. Была тупа уже во времена его жизни. Понятие пришло в русский язык очень давно. Интересно, что уже в словаре Даля можно встретить выражение, которым жители Олонецкой, Соловецкой и Волынской губерний описывали свои трудности с бритьём и мотивацию ношения бороды: «лучше каждый день рожать, чем один раз побриться бритвой Оккама!» Этим словосочетанием также иногда передают идиоматическое понятие неразрешимости проблемы: «как же бриться тупой бритвой-то?»
http://elementy.ru/trefil/34
http://psi-logic.narod.ru/psi/okkam.htm
http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-3045/
http://fritzmorgen.livejournal.com/198667.html
http://zhurnal.lib.ru/z/zhmudx_w_a/okkamablade.shtml
http://ru.science.wikia.com/wiki/%D0%91%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0_%D0%9E%D0%BA% D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B0
http://content.foto.mail.ru/mail/fritz.morgen/_blogs/i-1104.jpg
29. Фортуна (лат. Fortuna) — древнеримская богиня, культ её — один из самых старых, заимствованных Римом культов италийского происхождения (di novensidenses). Предание, имеющее ясное представление только о позднейшей Фортуне, тожественной греческой Тиха, приписывает введение культа любимцу счастья, бывшему рабу Сервию Тулию. Древнейшее, первоначальное значение богини с трудом поддаётся определению.
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%BD%D0%B0)
30. Идолы (призраки).
Идолы и идолопоклонство
I. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ
Идол – лжебог; существо, вещь или изображение, которое замещает собой истинного Бога Творца. Идол – любой предмет или существо, которое человек наделяет сверхъестественными способностями, которыми они на самом деле не обладают.
Идолопоклонство – поклонение творению вместо Творца.
Римлянам 1:25 «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь».
1. Библейские примеры идолопоклонства:
А. Иаков запретил иметь идолов в своём доме:
Бытие 35:2-4 «И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежды ваши; встанем и пойдем в Вефиль; там устрою я жертвенник Богу, Который услышал меня в день бедствия моего и был со мною в пути, которым я ходил. И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них, и закопал их Иаков под дубом, который близ Сихема».
Б. Царь Навуходоносор велел поклоняться золотому истукану:
Даниил 3:1-7 «Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его на поле Деире, в области Вавилонской. И послал царь Навуходоносор собрать сатрапов, наместников, воевод, верховных судей, казнохранителей, законоведцев, блюстителей суда и всех областных правителей, чтобы они пришли на торжественное открытие истукана, которого поставил царь Навуходоносор. И собрались сатрапы, наместники, военачальники, верховные судьи, казнохранители, законоведцы, блюстители суда и все областные правители на открытие истукана, которого Навуходоносор царь поставил, и стали перед истуканом, которого воздвиг Навуходоносор. Тогда глашатай громко воскликнул: объявляется вам, народы, племена и языки: в то время, как услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всяких музыкальных орудий, падите и поклонитесь золотому истукану, которого поставил царь Навуходоносор. А кто не падет и не поклонится, тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем. Посему, когда все народы услышали звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и всякого рода музыкальных орудий, то пали все народы, племена и языки, и поклонились золотому истукану, которого поставил Навуходоносор царь».
В. Идолопоклонство Израиля:
Поклонение золотому тельцу: Исход 32:7-8 «И сказал Господь Моисею: поспеши сойти; ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!»
Поклонение богине неба: Иеремия 44:15-17 «И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жены, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели».
Поклонение ефоду Гедеона: Судей 8:22-27 «И сказали Израильтяне Гедеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего, ибо ты спас нас из руки Мадианитян. Гедеон сказал им: ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами. И сказал им Гедеон: прошу у вас одного, дайте мне каждый по серьге из добычи своей. (Ибо у неприятелей много было золотых серег, потому что они были Измаильтяне.) Они сказали: дадим. И разостлали одежду и бросали туда каждый по серьге из добычи своей. Весу в золотых серьгах, которые он выпросил, было тысяча семьсот золотых сиклей, кроме пряжек, пуговиц и пурпуровых одежд, которые были на царях Мадиамских, и кроме золотых цепочек, которые были на шее у верблюдов их. Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его».
Поклонение литому истукану: Судей 17:1-6 «Был некто на горе Ефремовой, именем Миха. Он сказал матери своей: тысяча сто сиклей серебра, которые у тебя взяты и за которые ты при мне изрекла проклятие, это серебро у меня, я взял его. Мать его сказала: благословен сын мой у Господа! И возвратил он матери своей тысячу сто сиклей серебра. И сказала мать его: это серебро я от себя посвятила Господу для сына моего, чтобы сделать из него истукан и литый кумир; итак отдаю оное тебе. Но он возвратил серебро матери своей. Мать его взяла двести сиклей серебра и отдала их плавильщику. Он сделал из них истукан и литый кумир, который и находился в доме Михи. И был у Михи дом Божий. И сделал он ефод и терафим и посвятил одного из сыновей своих, чтоб он был у него священником. В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым».
Поклонение всевозможным языческим идолам: Иезекииль 8 глава.
2. Типы идолов:
А. Нерукотворные идолы (всё Божье творение)
— Вселенная, небо, земля, звёзды, солнце, луна,
— Люди (родственники, выдающиеся люди, герои, святые люди и т.д.)
— Природа (горы, реки, камни) и животный мир;
Б. Рукотворные идолы (идолы-изваяния)
— Идолы, которые считались богами;
— Идолы, которые представляли богов (их образы: например, иконы);
— Идолы, которые были посредниками между материальным и духовным мирами;
— Идолы, которые являлись вместилищами невидимых богов (духов);
В. Выдуманные идолы (идолы-идеи)
— Коммунизм.
— Пантеизм.
— Кришнаизм.
— Инопланетяне.
— И так далее.
II. ДЕЙСТВИЕ И ПОСЛЕДСТВИЯ ИДОЛОПОКЛОНСТВА
1. Идолопоклонство является извращением концепции истинного Бога:
Второзаконие 4:15-19 «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом».
Бог есть Дух. Любая попытка изобразить Бога в материальном виде является извращением, ибо это сделать невозможно. Идолопоклонство только способно ещё дальше увести человека от истинного Бога.
Кроме этого, идолопоклонство является искажённым представлением о мире. Именно поэтому идолопоклонники являются суеверными людьми.
2. Идолопоклонство является проявлением человеческой надменности.
Исаия 2:8-22 «...и наполнилась земля его идолами: они поклоняются делу рук своих, тому, что сделали персты их. И преклонился человек, и унизился муж, - и Ты не простишь их. Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его. Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное и на все превознесенное, - и оно будет унижено, - и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские, и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, и на все корабли Фарсисские, и на все вожделенные украшения их. И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день, и идолы совсем исчезнут. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю. В тот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов, которых сделал себе для поклонения им, чтобы войти в ущелья скал и в расселины гор от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю. Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?»
Бог создал нас по Своему образу и подобию. Люди создают богов по своему образу и подобию: Псалтирь 113:11-16 «Бог наш на небесах; творит все, что хочет. А их идолы - серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею. Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них».
Надменность заключается в том, что вместо поклонения Творцу, человек сам решает, как, когда и кому он будет поклоняться. А поклоняясь делу своих рук, человек поклоняется самому себе.
3. Идолопоклонство ведёт к духовному и физическому развращению и смерти.
Римлянам 1:19-32 «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.
Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют».
Развращённость является последствием идолопоклонства. Господь призывает к святости. Отвергающий Господа, отвергает Его святость. Результат – развращённость и беззаконие.
4. Идолопоклонство – дверь к взаимоотношениям с демоническими силами 1 Коринфянам 10:20 «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу».
Идолопоклонство – это средство, при помощи которого люди пытаются обрести сверхъестественные силы. Поклоняясь идолам (то есть чему/кому угодно, кроме Творца), человек поклоняется бесам.
Кроме того, идолопоклонники, осознают они это или нет, спонсируют Сатану. Почему? Да потому что существует целая индустрия по одурачиванию суеверных людей. Покупая свечки, гороскопы, лотерейные билеты, амулеты, талисманы и аналогичные вещи, люди спонсируют «бога мира сего» - дьявола, который ослепил их умы.
III. ОТНОШЕНИЕ БОГА К ИДОЛОПОКЛОНСТВУ:
1. Идолопоклонство – это грех, отречение от Всевышнего Бога Творца.
Иов 31:24-28 «Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты - надежда моя? Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много? Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступление, подлежащее суду, потому что я отрекся бы тогда от Бога Всевышнего».
2. Идолопоклонство запрещено Законом Божьим: Второзаконие 4:15-19, а также Исход 20:1-6 «И изрек Бог все слова сии, говоря: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
«Не сотвори себе кумира» – это Вторая заповедь Закона Божия.
3. Согласно Ветхозаветному Закону, идолопоклонник должен был быть предан смерти: Исход 22:20 «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен».
Ближайшие родственники идолопоклонника должны были не только обличить его, но и участвовать в его истреблении: Второзаконие 13:6-10 «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: 'пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои', богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого, - то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа; побей его камнями до смерти, ибо он покушался отвратить тебя от Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства».
Идолопоклонник должен был быть предан смерти по свидетельству как минимум двух свидетелей, которые должны были первыми кинуть в него камень после вынесения смертного приговора: Второзаконие 17:2-7 «Если найдется среди тебя в каком-либо из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе, мужчина или женщина, кто сделает зло пред очами Господа, Бога твоего, преступив завет Его, и пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел, и тебе возвещено будет, и ты услышишь, то ты хорошо разыщи; и если это точная правда, если сделана мерзость сия в Израиле, то выведи мужчину того, или женщину ту, которые сделали зло сие, к воротам твоим и побей их камнями до смерти. По словам двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля; рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа; и так истреби зло из среды себя».
4. Попытка совратить ближнего к идолопоклонству считалась нарушением Закона Божьего и приравнивалась к идолопоклонству: Второзаконие 13:12-16 «Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе для жительства, что появились в нем нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: 'пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали', - то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем, и скот его порази острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его».
5. Пророк Исаия высмеивает идолопоклонников:
Исаия 44:9-20 «Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены, ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены.
Кузнец делает из железа топор и работает на угольях, молотами обделывает его и трудится над ним сильною рукою своею до того, что становится голоден и бессилен, не пьет воды и изнемогает. Плотник выбрав дерево, протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, берет сосну и дуб, которые выберет между деревьями в лесу, садит ясень, а дождь возращает его.
И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: 'хорошо, я согрелся; почувствовал огонь'. А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: 'спаси меня, ибо ты бог мой'.
Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: 'половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?' Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: `не обман ли в правой руке моей?'».
6. Пророк Иезекииль предупреждает идолопоклонников о гневе Божьем и грядущем на них наказании:
Иезекииль 6:4-7 «Горы Израилевы! слушайте слово Господа Бога. Так говорит Господь Бог горам и холмам, долинам и лощинам: вот, Я наведу на вас меч, и разрушу высоты ваши; и жертвенники ваши будут опустошены, столбы ваши в честь солнца будут разбиты, и повергну убитых ваших перед идолами вашими; и положу трупы сынов Израилевых перед идолами их, и рассыплю кости ваши вокруг жертвенников ваших. Во всех местах вашего жительства города будут опустошены и высоты разрушены, для того, чтобы опустошены и разрушены были жертвенники ваши, чтобы сокрушены и уничтожены были идолы ваши, и разбиты солнечные столбы ваши, и изгладились произведения ваши. И будут падать среди вас убитые, и узнаете, что Я Господь».
Господь Бог не меняется, и Его слово – неизменно. В каком бы веке и в какой бы стране мы не жили, Господь накажет нас, если мы будем служить и поклоняться кому-то иному, помимо Него.
7. В Новом завете идолопоклонство тесно переплетено с алчностью (любостяжание, сребролюбие):
Матфея 6:24 «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне»; Колоссянам 3:5 «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение»; Ефесянам 5:5 «…ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога».
8. Новый Завет запрещает поклоняться идолам и предупреждает, что идолопоклонники Царства Божия не наследуют:
1 Иоанна 5:21 «Дети! храните себя от идолов».
1 Коринфянам 10:14-21 «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской».
Откровение 21:8 «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая».
http://cogmtl.net/Articles/098.htm
Идол (др.-греч. εἴδωλον, «образ, изображение»)
В философии
неуловимо тонкие, но точные изображения предметов, которые по наивной гносеологии некоторых древних философов (между прочими, Демокрита) отделялись от самих предметов и входили в орган зрения, чем и объяснялось чувственное восприятие;
В религии
вещественные предметы, вмещавшие богов. Почитание таких предметов назыв. идолопоклонством. Первоначально идолами в широком смысле были естественные предметы: камни, небесные светила, реки, деревья и животные, причём божественная сила, представляемая таким предметом, не отделялась и не различалась ясно от него самого. Когда же, с развитием культа, явились искусственные (зооморфические, в особенности же антропоморфические) изображения богов (идолы в узком смысле), то связь их с божеством явилась сомнительной, и стало возникать отрицательное отношение к идолопоклонству: у евреев, у греческих философов (Элеаты) и в особенности у первоначальных христиан. Третье примирительное отношение к идолам, как к орудиям и посредствам богопочитания, является у неоплатоников, и особенно в некоторых отрывках так называемых герметических книг (см. Гермес Трисмегист); Откуда берётся понятие "идола" - всё вокруг населено богами, но чтоб какого-то бога задобрить, надо его призвать. Для этого ему строили "тело" и спомощью ритуального обряда духа призывали. Такие идолы, как отмечают их современники, иногда могли говорить, исцелять и пр. (см. Асклепий, Прокл. Теология Платона, Доддс Э. Р. "Греки и иррациональное", Августин. "О Граде Божием"
С точки зрения иконоборцев и некоторых других христианских конфессий, например свидетелей Иеговы, поклонение иконам, главным образом принятое, в православии, католицизме и древневосточных церквях также является идолопоклонничеством. Подобная точка зрения разделяется иудаизмом и исламом
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0c/%D0%A1%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BD%D1%8B_%D0%B7% D0%B1%D1%80%D1%83%D1%87%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0 %BE_%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B0.jpg/300px-%D0%A1%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BD%D1%8B_%D0%B7% D0%B1%D1%80%D1%83%D1%87%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0 %BE_%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B0.jpg
Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B4%D0%BE%D0%BB)
Эпи́стема — один из основных терминов философии Мишеля Фуко — структура, существенно обусловливающая возможность определённых взглядов, концепций, научных теорий и собственно наук в тот или иной исторический период.
Введена в философский оборот Мишелем Фуко.
Фуко также определял эпистему как дискурс-формирование, определяющее способ, которым мир представляется или «видится». В этом смысле термин имеет сходство с понятиями парадигмы или проблематики.
Франц EPISTEME Одно из главных понятий в системе интерпретации истории как ряда «прерывностей», выдвинутое М Фуко в середине 60-х гг Оно явилось результатом еще структуралистских представлений ученого, в соответствии с которыми он, как и многие французские структуралисты 60-х гг, считал, что существует некий глобальный принцип организации всех проявлений человеческой жизни, некая «структура прежде всех других структур», по законам которой образуются, «конституируются» и функционируют все остальные структуры В духе научных представлений той эпохи этой «доминантной структуре» приписывался языковой характер, и понималась она по аналогии с языком Характеризуя цели своей работы того времени (т е прежде всего подводя итоги сделанного им в «Словах и вещах»), Фуко говорил в том же 1966 г после выхода этой книги, одной из самых популярных его книг: «Мы мыслили внутри анонимной и ограничивающей системы мышления, системы присущего ей языка и эпохи Эта система и этот язык имеют свои собственные законы трансформации Выявление этого мышления, предшествующего всякому мышлению, этой системы прежде всех систем, и является задачей сегодняшней философии» (Цит по: Cavallari:1985 с 19) Исходя из концепции языкового характера мышления и сводя деятельность людей к «дискурсивным практикам», Фуко постулирует для каждой конкретной исторической эпохи существование специфической «эпистемы» — «проблемного поля» достигнутого к данному времени уровня «культурного знания», образующегося из «дискурсов» различных научных дисциплин При всей разнородности этих «дискурсов», обусловленной специфическими задачами каждой научной дисциплины как особой формы познания, в своей совокупности они образуют более или менее единую систему знаний — «эпистему», реализующуюся в речевой практике современников как строго определенный языковой код — свод предписаний и запретов: «В каждом обществе порождение дискурса одновременно контролируется, подвергается отбору, организуется и ограничивается определенным набором процедур» (Fouault:1971a, с 216) Эта языковая норма якобы бессознательно предопределяет языковое поведение, а, следовательно, и мышление отдельных индивидуумов Таким образом, характерной особенностью понимания «эпистемы» у Фуко является то, что она у него выступает как исторически конкретное «познавательное поле» научного свойства, как уровень научных представлений своего времени Насколько можно судить по всему контексту работ французского ученого, он выделял не менее пяти подобного рода «познавательных полей»: античное, средневековое, возрожденческое, просветительское и современное Первые два не получили у него эксплицитного описания и развернутых характеристик, поэтому фактически, и это касается в первую очередь «Слов и вещей», речь у него идет о трех четко друг другу противопоставленных «эпистемах»: Возрождение (XV-XVI вв), классический рационализм (XVII-XVIII вв) и современность (с начала XIX в) Как пишет Автономова, эти три эпистемы кардинальным образом отличаются друг от друга: «В ренессансной эпистеме слова и вещи сопринадлежны по сходству; в классическую эпоху они соизмеряются друг с другом посредством мышления — путем репрезентации, в пространстве представления; начиная с XIX в слова и вещи связываются друг с другом еще более сложной опосредованной связью — такими мерками, как труд, жизнь, язык, которые функционируют уже не в пространстве представления, но во времени, в истории» (Автономова: 1977, с 58) С эпистемой связана еще одна проблема общеметодологического значения При всех своих функциональных явно структуралистских характеристиках она, по сравнению с другими известными к тому времени структурными образованиями, имела несколько странный облик С самого начала она носила «децентрированный характер», т е была лишена четко определяемого центра и создавалась по принципу самонастройки и саморегулирования В ней изначально был заложен момент принципиальной неясности, ибо она исключала вопрос, откуда исходят те предписания и тот диктат культурно-языковых норм, которые предопределяли специфику каждой конкретно-исторической эпистемы Это объясняется тем, что эпистема образуется из локальных, сугубо ограниченных сфер своего первоначального применения в частно-научных дискурсивных практиках: «Дискурсивные практики характеризуются ограничением поля объектов, определяемых легитимностью перспективы для агента знания и фиксацией норм для выработки концепций и теорий Следовательно, каждая дискурсивная практика подразумевает взаимодействие предписаний, которые устанавливают ее правила исключения и выбора» (Foucault:1977, с 199) Каждая вновь образующаяся научная дисциплина как бы заново открывает для себя объект своего исследования (фактически, по представлениям Фуко, его «создает») или, как пишет Леqч, «очерчивает поле объектов, определяет легитимные перспективы и фиксирует нормы для порождения своих концептуальных элементов» (Leitch:1983, с 146) Тот же Лейч отмечает: «изображая эпистему не как сумму знаний или унифицированный способ мышления, а как пространство отклонений, дистанцирования и рассеивания, Фуко помещает свою всеобщую модель культуры среди активной игры различий» (там же, с 153) Причем сама эта «игра различий» редуцирует «отличительную» способность традиционного различия, превращая его на деле в незначительные отклонения, лишая или ослабляя его функцию содержательного маркирования отличительных признаков Обозревая работы Ж Делеза «Различие и повтор» (1968, совместно с Гваттари) и «Логика смысла» (1969), Фуко писал: «Высвобождение различия требует мысли без противоречий, без диалектики, без отрицания; мысли, которая приемлет отклонение; мысли утверждающей, инструментом которой служит дизъюнкция; мысли множества — номадической рассеянной множественности, не ограниченной и не скованной ограничениями подобия; мысли, которая не приспособляется к какой-либо педагогической модели (например, для фабрикации готовых ответов), атакует неразрешимые проблемы» (Foucault:1977, с 185) Сам Фуко, кроме «Слов и вещей», практически нигде не употреблял понятия «эпистема», что не помешало ему получить исключительную популярность среди самых широких кругов литературоведов, философов, социологов, эстетиков, культурологов Вырвавшись из замкнутой системы Фуко, «эпистема» у разных интерпретаторов обрела различные толкования, однако сохранился основной ее смысл, так полонивший воображение современников: «эпистема» соответствует константному характеру некоего специфического языкового мышления, всюду проникающей дискурсивности, которая, — и это самое важное, — неосознаваемым для человека образом существенно предопределяет нормы его деятельности, сам факт специфического понимания феноменов окружающего мира, оптику его зрения и восприятия действительности
vBulletin® v3.7.4, Copyright ©2000-2025, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot