История Философии

[Дионис]

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ - философская дисциплина, занимающаяся исследованием процессов становления и прогрессивного развития философии, закономерности и фазы этого развития (представленные в различных философских течениях, школах и направлениях), борьбу философских школ и направлений, а так же выявления внутренних связей ее составляющих и социокультурной обусловленности.
Впервые История Философии, и соответствующие исследования, возникают еще в античности и представляют собой критический анализ предшествующих философов, органически вписанный в контекст собственных взглядов. Наиболее первыми глубокими описаниями на этом поприще следует отнести произведения Аристотеля, оставившего широкую панораму взглядов своих соотечественников; за ним, в попытке осмысления философских учений античности, следуют Диоген Лаэртий, Секст Эмпирик и др. Но здесь стоит учитывать, что сочинения этих авторов не являются хронологически последовательным, а тем более систематическим изложением Истории Философии. Так, книга Диогена Лаэртия "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов" перегруженная посторонними вещами, не относящимися к делу (биографии, анекдоты, события и т.п.), представляет собой некий экскурс в период античной философии, погружая читателя в реалии тогдашней жизни и быта, знакомит с разнообразными и яркими личностями, четко передавая саму атмосферу и дух тогдашнего стиля философствования.
В эпоху средневековья История Философии становится частью комментаторской и интерпретационной работы с текстом, сводившейся к реконструированию идей философов-предшественников (в основном Отцов церкви, позже – идей Платона и Аристотеля).
В наиболее строгой форме сочинения по Истории Философии появляются гораздо позже, в связи с необходимостью реализации потребности в литературе тех систематических учебных курсов, что начинают читать в западноевропейских университетах. Однако и они отличались излишней описательностью и не представляли собой рассмотрения целостного историко-философского процесса.
Принято полагать, что существеннейшей точкой роста историко-философского знания стало появление гегелевских "Лекций по истории философии", ознаменовавших становление Истории Философии как конституированной теоретической дисциплины. Для понимания гегелевской Истории Философии важное значение имеет его программа построения всей системы философии. Согласно Гегелю, вне такой системы невозможно вообще подлинное постижение исторического движения философии к "форме науки", поступательное ее движение к той цели, когда она могла бы стать не любовью к знанию, а "действительным знанием".
Гегель считал, что История Философии – есть дело самой философии; только путем изучения ее истории можно "быть введенным в самое эту науку". История Философии - это история восхождения мысли к самой себе и тем самым нахождение самой себя, а поскольку философия есть движение духа к самосознанию, его саморазвитие к абсолютному знанию, постольку философия и История Философии для Гегеля оказываются тождественными. Потому, История Философии и становится возможной только как теория, которая не включает в свое содержание и состав личность, индивидуальные черты того или иного мыслителя. Гегель считал, что История Философии начинается лишь с Запада, где, по его словам, впервые "взошла свобода самосознания", исключая, таким образом, мысль Востока из этого процесса развития; при этом выделяя в западной ветви две эпохи – греческую и германскую. Обозначенные Гегелем перспективы по превращению данной науки в единую, цельную и строгую систему знаний определили доминирующее положение его концепции вплоть до начала 20 в.
К последней трети 19 в. История Философии постепенно становится специальным, самостоятельным разделом философии, претендующая на роль особого теоретического введения в разработку философских проблем. Все что требовало критического переосмысления множества новых исторических и другого рода фактов и факторов, оказывающих влияние на формирование философских учений; отказа от исключительно спекулятивного конструирования Истории Философии; произвольною истолкования тех или иных философских течений с целью достижения целостности умозрительной концепции.
В конце 19 - начале 20 в. выходит в свет ряд фундаментальных работ Виндельбанда, двухтомная "История философии" которого явилась оригинальным освещением процесса развития философской мысли от Декарта до Герберта, показав глубокую связь процесса становления философской мысли в эпоху Нового времени с духовно-культурным развитием общества; выявил взаимоотношения и взаимовлияния между самыми различными областями человеческой культуры. Таким образом, философия перестала казаться умозрительной, спекулятивной и оторванной от жизни, демонстрируя свою тесную связь с наукой и искусством, религией и политикой и др. сферами общественной жизни.
Период конца 19 – начала 20 вв. так же ознаменовался новым поворотом исследования Истории Философии. У Дильтея, в неокантианстве, в феноменологии Гуссерля и др. возникает историко-философский анализ новой формы, когда все оценки предшествующей философской традиции оказываются определены предпосылками, принятыми "новейшей" философской мыслью. В этом же направлении формируется и модель Истории Философии Хайдеггера, призывающего "продуманно прислушаться к традиции, не замыкаясь в прошлом, а думая о современности"( исследования Хайдеггера Истории Философии подчинены его главной философской задаче - прояснению вопроса о Бытии).
Вслед за Хайдеггером новейшая западная философия демонстрирует программную вольность и свободу в обращении с историко-философским материалом, стремление дистанцироваться в своем интеллектуальном развитии от самих основ классического философствования. Единственное, что связывает новейших философов с традицией - это то, что мыслители прошлого становятся темой их собственных интеллектуальных изысков. Господствующей здесь становится идея, согласно которой все философские учения являются исключительно оригинальными системами, неподвластными какому бы то ни было историческому развитию и потому представляющими собой независимые друг от друга вневременные духовные ценности. Отсюда аутентичное содержание каждого учения являет собой неповторимую творческую индивидуальность его автора, своего рода способ его самоутверждения. Тем самым обосновывается плюрализм в интерпретации историко-философского процесса и устраняется то возможное общефилософское пространство, в котором могли бы быть соотносимы позиции различных мыслителей, ставится под сомнение как наличие вечных вопросов в Истории Философии, так и сама возможность осмысленного диалога между философами...

С изучения Истории Философии начинается постижение закромов философии мира!

[Дионис]

В истории философии Индии выделяют два периода: I- Ведийский; II- Эпический.
I) Философия в Индии зарождается на базе Ведийской мифологии и представляет собой совокупность древнеиндийской религиозной литературы – Веды ("знание, ведение"), состоящие из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды, акцентируясь на полусуеверном, полумифическом, полурелигиозном объяснение. Но, тем не менее, их рассматривают как пpедфилософские, дофилософские источники!
В образном языке Вед выражено древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. По сути, это были первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, и по-своему содержанию не моги носить никакой характер, кроме, как мистико-религиозный.
Веды длятся на 4 части: 1)Самхиты (гимны), – самая древнейшая, - состоящая из 4-х сборников; 2) Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма (3-2 тыс. лет до н.э. – 6 в. до н.э.); 3) Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников); 4) Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") – собственно и есть философская часть Вед, возникшая около 1 тыс. лет до н.э. (известно около 100 Упанишад).
По своей форме, тексты Упанишады представляют собой диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.
Основной вопрос ставящейся в текстах Упанишад - проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало, в качестве которого выступает Брахман – безликая мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир; или Атман – индивидуальная душа или субъективное духовное начало.
С учением о Брахмане и Атмане связано учение о переселение души (сансара) и о воздаяния за прошлые дела (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Человеческая жизнь рассматривается как определенная форма бесконечного перерождения и обуславливается будущим рождением индивида законом кармы.
В вопросе о познании Упанишаде характерно разделения способность познания на 2 уровня: низший и высший. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем, затрагиваемая в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В психике человека древнеиндийские мыслители выделяют следующие элементы: сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненное достижение индийских мыслителей следует считать характеристику различных состояний человеческой психики: бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон и т.п., а также зависимость этих состояний от внешних природных (и нет) факторов.
Важно место в Упанишаде занимает идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), отразившееся в следующем изречение: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").
Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.
II) Эпический период индийской философии начинается с 6 в. до н.э. и представляет собою 9 основных философских школ поделенных на 2 направления: 1. – Ортодоксальное направление – школы, признающие Веды священными книгами (6 школ); 2. - Неортодоксальное направление – школы, не признающие Веды священными книгами (3 школы).
1. – Ортодоксальное направление – к нему относятся такие школы, как Веданта, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика;
2. – Неортодоксальное направление – к нему относятся Чарвак, Буддизм и Джайнизм.
От описания концепций учений этих школа я пока воздержусь и перейду сразу к краткому рассмотрению одного из наиболее значимых учений в индийской философии – Индуизму.
Индуизм сформировался в 1 тыс. до н.э. и представляет собой совокупность учений школ ортодоксального блока и является своего рода реакцией на события, связанные с общим сдвигом мировоззрения, который происходил в 6-4 вв. до н.э. в Индии.
Индуизм признает бога-творца, но не отрицает др. богов!
Среди общих религиозно-философских категорий Индуизма, главнейшими являются Атман и Брахман. Согласно общей мистической концепции Индуизма, эти категории не связаны ни с временем и пространством, ни с причинно-следственными отношениями; Атман и Брахман противостоят природе, развиваются во времени и пространстве по законам причинно-следственных отношений .Согласно Индуизму, конечная цель всякого развития – это освобождение Атмана от природы и слияние его с Брахманом.
Связь души с природой регулируется законом кармы, сущность которого сводится к тому, что Атман, став "живой" душой, воплощается в теле кого-либо живого существа, совершает действия, хорошие или дурные. Карма есть влияние этих действий; она оставляет душу в состоянии подверженности рождениям и смертям и обрекает ее на следующее рождение. При чем, то состояние, в котором произойдет рождение, есть результат воздаяния за прошлые дела. И потому приоритетной задачей Индуизм считает поиск пути освобождения от пут Сансары Кармы!
Среди индуистских мифологических представлений наиболее важную роль играют аватара и манифестация. Аватара – воплощение бога в иного бога, человека или животное. Возникнув, это новое воплощение продолжает существовать наряду с "исходным" божеством и др. его воплощениями. Манифестация – проявление бога (в первую очередь Шивы) в любом образе, который он пожелает принять и который может существовать от нескольких мгновений до вечности.
В заключение хочу обратить так же внимание на еще один памятник культуры Др. Индии: обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг, в который наибольший интерес с позиции философии представляет собой одна из них - Бхагавад-Гита (божественная песнь).

[Дионис]

Китайская философия имеет длительную историческую традицию. Истоки ее возникновения восходят к 1 тыс. до н.э. Сама по себе философия Др. Китая, как и религия, уникальны и в истории страны стоят рядом, ибо 2 основных направления древнекитайской философии – конфуцианство и даосизм – в своих учениях тесно взаимодействуют с религией.
Особенность Китайской философии заключается в том, что свое становление и развитие она начинала в изоляции, не испытывая особого влияния со стороны (правда, ряд фактов соответствует некоторым явлениям в становлении античной и индийской философиях: к примеру, схожесть софистики и логики в Греции (4 в. до н.э.) и логической школы Моистов).
Философия Китая зарождалась в недрах мифологических представлений и активно использовала их материал, что наглядно отразилось в представлениях древнекитайских мудрецов о происхождении Вселенной (в которой проглядываются смутные очертания натурфилософии). Так же, важное место в философии Китая занимал культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков (связь с религией).
Однако, в силу того, что китайская мифология представляла собой исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке” и сравнительно мало содержала материала, отражавшие взгляды китайцев на становление мира, взаимосвязь с человеком, идеи натурфилософии не занимали должного места в философии Др. Китая.
Однако все натурфилософские учения, что существовали в Китае, такие, как учения о “пяти первостихиях” (вода, огонь, метал, дерево, земля – по представлению китайцев именно они создают все многообразие явлений и вещей); о “великом пределе” – Тайцзи; о силах Инь и Ян (их действие рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе) и даже учения о Дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно-религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.
Огромное влияние на развитие китайской мысли оказала острая социально-политическая борьба, которая имела место в многочисленных государствах Др. Китая периодов "Весны и осени" и "Сражающихся Царств".
Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов, а потому своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Др. Китая.
Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое, освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Другой особенностью китайской философии было ее обособленность от естествознания. Философия и естествознание существовали в Китае как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях (эти идее сохранились вплоть до нашего времени, преимущественно в китайской медицине).
Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития. Обособленность древнекитайской философии от естествознания и не разработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
Философские школы Др. Китая:
В "Ши цзи" ("Исторические записки") Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится 1 классификация философских школ Др. Китая. Там названо шесть школ: "Сторонники учения об Инь и Ян" (Натурфилософы), "Школа служилых людей" (Конфуцианцы), "Школа моистов", "Школа номиналистов" (Софисты), "Школа законников" (Легистов), "Школа сторонников учения о Дао и Дэ" (Даосистов).
Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя "школами", которые, за исключением "Цза-цзя" ("Школа эклектиков"), собственно, к философии Китая не имеют отношения.
Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы; другие - по имени основателя учения; третьи - по главным принципам понятия этого учения.
Перед тем, как приступить к описанию наиболее значимых в философии Др. Китая школ, я хотел бы акцентировать внимание вот на чем. Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, "природы", окружающего мира в целом.
Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.
Об огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только "Ши цзин" ("Книга песен"), но и "Шу цзин" ("Книга истории" или "Книга документов").
Однако с упадком господства наследственной аристократии вера во всесилие неба так же подверглось умалению, что адекватно отразилось на ряде школ (таких, как Конфуцианство, Моизм и др.). Причиной тому послужили специфичности космогонических концепций: в отличие от Др. Греции, в Китае они служили не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя и потому, изменение социально-политической жизни страны соответственно отражалась как на религии, так и на философии в целом!
Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством!
Конфуций (Конфуцианство) (выражал интересы упаднеческой родовой знати) (годы жизни: 551-479 до н.э.) ставил перед собой двоякую цель: упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее "низшими" людьми и обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати. Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И, по его мнению, это ослабляло господство наследственной аристократии.
Конфуций полагал, что судьба человека определяется небом и то, что люди делятся на "благородных" и "низких" не может быть изменено. Младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий – вышестоящий. И потому установление это – незыблемо.
Огромное значение Конфуций уделял "Исправлению имен"!
Главное произведение Конфуция (Кунь-цзы) "Лунь юй" ("Беседы и высказывания").
На протяжении многих веков Конфуцианство было господствующей идеологией феодального Китая.
Мо-цзы (Моизм) (годы жизни: 479-381 до н.э.) был противником конфуцианства и считал, что предопределенной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять принципы "всеобщей любви" (представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни), в основе которых лежит "небесная воля". Он призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими в обществе положения.
Он был первым, кто выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась "самому мудрому из людей" независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция!
Мо-цзы склонялся к мистицизму, однако в его учении содержатся и некоторые материалистические элементы. Так, он утверждал, что наше знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем, на базе рациональных идей Мо-цзы, его последователи – Моисты – создали наивноматериалистическую теорию познания, сыгравшую большую роль в развитии философской мысли Др. Китая.
Главное произведение Мо-цзы "Мо-цзы".
Со 2 до н.э. школа Мо-цзы перестала существовать как самостоятельное идейное течение.
В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых Легистов (законников). Легисты решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя.
Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей в независимости от ранга и родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышения в стране каждого человека.
Даосизм – учение о "Дао", или "пути" (вещей), возникло в Китае в 6-5 вв до н.э. Основоположником Даосизмо принято считать Лао-цзы (Ли Эр). Основная идея Даосизма заключается в том, что все вещи рождаются и изменяются благодаря "пути" - Дао! В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Основная задача человека – следовать естественности вещей, отказаться от мудрости!
Лао-цзы, взяв за основу своего учения Дао, придал ему не только смысл всеобщего закона, но и рассматривал его как источник происхождения мира! Он считал, что Дао — это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что Дао лежит в основе мира. Все исходит из Дао и все в него, сделав круговорот, возвращается! Дэ - это то, через что проявляется в действительности все порожденное Дао!
Однако содержание понятия Дао изменялось вместе с развитием китайской философии. У философов-материалистов (Лао-цзы, Сюнь-цзы, Ван Чун и др.) Дао рассматривается как естественный путь вещей, их закономерность. У идеалистов Дао трактуется как "Идеальное начало", "Истинное небытие" (Ван Би и др.), как "Божественный путь" (Дун Чжун-шу и др.).
Даосисты выступали против господства и угнетения, призывали вернуться к первобытной общинной жизни!
В то время как конфуцианство было религией скорее привилегированных классов, Даосизм выступил отдушиной для угнетенных слоев населения феодального Китая!
Но уже в период позднего средневековья Даосизм стал вытесняться др. религиями и в настоящее время влияние Даосизма как религии крайне незначительно. Правда, следы Даосизма имеются в фольклоре, в народной медицине.
Основное произведение Даосизма "Дао Дэ Цзин" Лао-цзы.
Что ж, на этом описание наиболее, как мне показалось, крупных направлений в древнекитайской философии я завершу, перечислив лишь названия остальных наиболее крупных философских трактатов и их авторов: Сунь-цзы "О военном искусстве" (этот трактат долгое время служил основой военной доктрины Китая и Японии); Ян Чжу, 7 глава "Ле-цзы" Ле Юй-коа носящая название "Ян Чжу"; Мэн-цзы "Мэн-цзы" (в этой книги автором не только развиваются некоторые положения Конфуция, а так же он углубляет его учение, выдвигая и разрабатывая новые проблемы); Чжуан Чжоу "Чжуан-цзы" (данное произведение сыграло большую роль в развитие раннего Даосизма); Цзо Цю-мин "Го юй" ("Речи царств") (исторический памятник, освещающий события в 8 древнекитайских царствах в период с 10 по 5 вв. до н.э.), "Цзо Чжуань" (конфуцианская каноническая книга); Гуань Чжун "Гуань-цзы" (трактат содержит суждения представителей самых различных идейных течений по философии, а также по социально-этическим, политическим и экономическим проблемам в Др. Китае); Гунсунь Лун "Гунсунь Лун-цзы"; "Ли Цзи" ("Книга установлений", "Книга обрядов", "Трактат о правилах поведения") (одно из основных произведений конфуцианского канона); Шан Ян "Шан Цзюнь Шу" (философско-политический трактат школы Фацзя – "Законников"); Хань Фей "Хань Фэй-Цзы"; "Люй-Ши Чунь Цю" (энциклопедический памятник Др. Китая); Сыма Цянь "Ши Цзи" ("Исторические записки" или "Записки историка").
С 1 в. н.э. в Китай начинает проникать и распространяться Буддизм, который вместе с конфуцианством и даосизмом становится ведущим течение китайской мысли!
Что ж, вот так, грубо говоря, выглядит философия Др. Китая!

[Дионис]

Философию древней Греции можно разделить на три периода значительно обусловленных политическими, культурными, экономическими и религиозными факторами. Первый период относится к 6 в. до н.э. – формирование и становление в Греции рабовладельческого строя. Первый период греческой философии – это философия Милетской школы (в лице Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена); Пифагорейского союза (Пифагор и его последователи); Гераклита Эфесского и Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс). Второй период начинается с Эмпедокла и завершается Аристотелем – есть пик расцвета греческой рабовладельческой демократии. Третий период – упадок древнегреческого рабовладельческого общества – приблизительно 4 – 2 вв. до н.э.
Для первого периода (или доклассический период) древнегреческой философии характерны распространение первоначального, стихийного материализма, борющегося с религией и мифологией, и стихийнодиалектический взгляд на природу.
Развитие классового рабовладельческого общества, сменившего первоначальный родовой строй в Др. Греции, и образование греческого государства были обусловлены ростом производительных сил и развитием товарного хозяйства. На первых порах греческая торговля носила посреднический характер, ввиду того, что промышленность в самой Греции была недостаточно развита: греки выполняли посредническую роль в торговле между Востоком и самой Грецией, а затем – между Востоком и Западом.
Эти объясняется тот исторический факт, что первое место в социально-экономическом развитии древнегреческих областей заняла Малая Азия, лежащая на пути, наиболее удобном для развития этой посреднической торговли.
То обстоятельство, что торговля эта велась еще при сравнительно невысоком уровне средств сообщения, вызывало необходимость плавания вблизи берегов, вследствие чего извилистая береговая линия в значительной мере определяла и местоположение важнейших торговых пунктов.
Главнейшими торговыми центрами в Малой Азии были города Милет, Эфес и Фокия. Именно Милет и Эфес являются вместе с тем центрами важнейших философских школ древней Греции: Милеет – так называемой Милетской школы, Эфес – школы Гераклита. Первые представители науки, искусства и философии были в то же время практическими деятелями – политиками, купцами. Солон в Афинах, Питтак в Мителене, Фалес в Милете – виднейшие политики и философы этого времени.
Первыми представителем данного периода выступает Милетская школа в лице Фалеса (где-то 624-547 гг. до н.э.) – купец, философ, астроном (он предсказал солнечное затмение 585 года и, собственно, благодаря этому известны приблизительные годы его жизни), политический деятель. Его называют "первым философом" и считают, что именно с него начинается греческая философия!
Основой всего сущего Фалес считал воду, т.е. жидкое состояние вещества. Фалес в наивной форме выразил правильную материалистическую мысль о том, что философия должна искать объяснение природы не в религии, а в изучении реальной действительности; в основу своего миропонимания он положил материальное начало.
Фалес учил, что материя (которую он определяет как воду) есть то, из чего состоят все вещи, из чего они происходят и во что они, в конце концов, превращаются. Материал, по его мысли, лежит в основе всех природных явлений, причем, в то время как свойства, состояния материи меняются, сама она не исчезает, но существует вечно. Все начинается с воды и все в нее возвращается!
Следующим представителем Милетской школы выступает Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) – ученик и последователь Фалеса. Картина мироздания, созданная Анаксимандром, отмечена печатью дальнейшего умственного прогресса и большой смелости мысли, а также усилием интереса к техническим проблемам.
Ему приписывают создание солнечных часов – гномона; Анаксимандр первый составил географическую карту; в астрономии он явился провозвестником геоцентрической системы. Он учил, что земля свободно парит в воздухе и представляет собой цилиндр, высота которого равна трети ее основания. Он считал, что вращательное движение земли – источник тепла и холода; благодаря этому движению к периферии отбрасываются наиболее легкая масса и "подобно тому, как вокруг дерева образуется кора, так вокруг облекшего земного воздуха образуется из огня огненная сфера". Непрерывное движение и действие центробежной силы разорвали эту огненную кору; благодаря сжатию воздуха эти разорванные части принимают форму "колес" или "колец". Так возникли солнце, луна и звезды. В основе процесса возникновения небесных тел лежит, таким образом, исключительно естественные причины. Наконец, Анаксимандр первый поставил вопрос о происхождении органических видов.
За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал "апейрон", т.е. неопределенную и беспредельную материю. Таким образом, он впервые в греческой философии не подменяет понятие материи одним из ее видов. "Апейрон" - это материальное первоначало, единое, вечное, неопределенное и бесконечное, находящееся в движении. Так же, согласное Анаксимандру, "апейрон" заключает в себе противоположности, выделение которых и обуславливает развитие материи, принимающей различные формы существования.
Анаксимандру принадлежала попытка разрешения проблемы единого и много, первый подход к проблеме единства противоположностей.
Учение Анаксимандра – великолепный образец древнегреческой наивной диалектики!
Третьим из наиболее значимых мыслителей Милетской школы был ученик Анаксимандра Анаксимен из Милета.
Анаксимен все небесные светила рассматривал по аналогии с землей, которая, будучи "очень плоской, вследствие чего она, естественно, и держится в воздухе, не парит свободно в бесконечности, как у Анаксимандра, а устойчиво, неподвижно, твердо пребывает на месте". Он считал, что солнце, луна и др. светила возникли из земли – солнце Анаксимен считал землей, которая вследствие быстрого движения накалилась. Саму же землю он представлял наподобие барабана, который окружен 5 поясами, наполненными огненной жидкостью. В этих поясах имеются отверстия, сквозь которые мы видим огненную жидкость, т.е. звезды, солнце и т.д. Затмения бывают тогда, когда эти отверстия закупориваются. Анаксимен наряду со звездами, прикрепленными к небесной сфере, подобно вбитым гвоздям, допускал группу светил, не закрепленных, свободно вращающихся вокруг земли в воздухе.
Что касается философских взглядов Анаксимена, то в основном он стоит на той же материалистической позиции, что и Анаксимандр, но вносит ряд существенных изменений.
Основой всего сущего он считал воздух из сгущения и разрежения которого возникают все вещи!
В своем изменение беспредельная, вечно движущаяся материя – воздух – проходит ряд ступеней, где наглядно показывается, что у Анаксимена "воздух" не тождественен тому воздуху, который понимаем таковым мы: огонь – воздух – ветры – облака – вода – земли – камни.
Душа, по Анаксимену, так же воздух, а все причины вещей он сводил к бесконечному воздуху, но при этом не отрицал богов, хотя и не обходил их молчанием – он считал, что ни боги сотворили «воздух», а они сами его порождение.
Пифагорейский союз
Основателем Пифагорейского союза является древнегреческий философ, политический и религиозный деятель, математик Пифагор. О жизни Пифагора, как и о его учение, мало что известно. В Кротоне (Южная Италия) он основал союз, просуществовавший до 4 в. до н.э., имевший целью нравственно-религиозное преобразование жизни.
Так же этот союз были и научно-философской школой.
По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы первыми занялись серьезно математикой; отсюда развивалось учение, согласно которому, число – основа всего сущего, а числовые отношения, пропорции – отражение мировой гармонии сфер. Союз выступал за бессмертие души и переселение душ.
Пифагорейский союз распался из-за политических разногласий и гонений, однако некоторые их идеи позже развивала Платоновская Академия: учение о судьбах бессмертной души; понимание чисел и вообще математических принципов как элементов действительности; космологические идеи. Принципиально новым было признание чисел самостоятельно существующими чисто идеальными сущностями, полностью оторванными от чувственного мира.
Эллинистический пифагореизм, опираясь на пифагорейскую традицию, использовал так же идеи Платона и Аристотеля. Неопифагореизм тесно связан с неоплатонизмом. Главной задачей философии было провозглашение почитания бога. Начало сущего – обожествленная, сверхбытийная единица, творящая множество, т.е. мир и человека. Человеческая душа, заключенная в темницы тела, путем аскетики и нравственного самоусовершенствования, очищения возвышается к богу и в мистическом экстазе сливается с ним. Неопифагореизм признавали теорию метемпсихоза, считали основателя школы полубожественным существом. Многие идеи неопифагореизма усвоены неоплатонизмом.
В лице Гераклита Эфесского перед нами "…один из основоположников диалектики", учение которого является наиболее ярким выражением стихийной диалектичности древнегреческой философии. Гераклит является представителем первоначального материалистического мировоззрения, но у него диалектика выступает уже с полной отчетливостью, хотя также в наивной форме.
Первоначалом природы Гераклит считал огонь, ибо он наиболее способен к изменению и подвижен. "Этот космос, один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".
Все вещи возникают из огня согласно необходимости, которую Гераклит называет "логосом". Мировой процесс, согласно Гераклита, цикличен и по истечению "великого года" все вещи вновь должны обратиться в "огонь". Жизнь природы – это непрерывный процесс движения, в котором всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным и т.д. Гераклит говорит, что все непрерывно изменяется, течет и постоянно обновляется – отсюда родился великий афоризм, что нельзя войти дважды в одну и ту же реку. В человеческой жизни этот переход всего в свое противоположность – не простое изменение, а борьба. Она всеобща, "отец всего, царь всего". В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, их тождество: одно и тоже – путь вверх и вниз, жизнь и смерть и т.д.
Всеобщность изменения и переход каждого свойства в свою противоположность делает все качества и оценки их относительными. В основе познания лежат ощущения, однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто оставалось скрыто от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от света разума.
Свои воззрения Гераклит противопоставлял мировоззрению большинства своих современников и сограждан. Аристократические консервативные взгляды сочетаются у Гераклита с некоторыми прогрессивными идеями: он выступал против защищавшегося аристократами традиционного неписанного права, противопоставляя ему установленный государством закон, за который люди должны биться, как за стены родного города!
Основными представителями Элейской школы (сложилась в середине 6 в. до н.э. и действовала до 5 в. до н.э.) являются Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Свое название она получила от города Элеи, греческой колонии в Южной Италии, в которую переселился основоположник школы Ксенофан, изгнанный из родного города Колофона в Фокее. В Элее жили и действовали также Парменид и Зенон. Элейцы выступали не только как философы, но и как активные политические деятели. Парменид был признан своими согражданами одним из политических руководителей Элеи.
Ксенофан требовал трезвой деятельности, согласно разуму, рассудительности и пользе. Характерно его отрицательное отношение к олимпийским играм. Он невысоко ставит физическую силу, противопоставляя ей знание и мудрость. Ксенофан отрицательно относится к поэзии, которая прославляет подвиги мифических героев, физическое мужество и смелость. Он пишет: "Не должно воспевать сражений титанов, гигантов и кентавров – вымыслы прежних времен…", а следует прославлять тех, кто "обнаруживает, как процветают у него память и постоянство относительно добродетелей". По Ксенофану, "наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей". Эти замечания его направлены в первую очередь против родовой знати, ее понятий чести и достоинства, но одновременно он обращает их и против народных масс, превознося избранное меньшинство.
Ксенофан занимает видное место в развитии древнегреческого атеизма! В центре его антирелигиозной критики – обнаружение антропоморфического характера религиозных представлений, доказательство того, что боги – измышление людей, что созданы "боги по образу человека"! Своей критикой религиозных верований Ксенофан укреплял веру человека в свои собственные силы и призывал не полагаться на дары богов, а стремиться к самоусовершенствованию.
В центре философского учения Ксенофана – идея единства мира. Единое, вечное, несотворенное и неуничтожаемое начало Ксенофана называет богом, но "бог" этот есть абстрактность, метафизически понимаемый материальный субстрат космоса; это теологический образ, за которым скрывается материалистическое содержание. Бытие Ксенофана вечно, равно самому себе, неизменно, неподвижно, но и в то же время, без каких-либо объяснений, он признает его множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение его частей.
По мнению Ксенофана, солнце и др. светила возникают из воспламенившихся облаков; облака возникают из влажных испарений, вода – их источник. Он считал, что земля постепенно освобождается от воды (моря), а затем – по некоторым источникам – учил, что она – земля – также периодически погружается в море, все люди гибнут, затем она снова высвобождается из воды и дает начало новым существа.
В теории познания Ксенафон учил, что нельзя ограничиваться исключительно чувственно-созерцательным, т.к. они дают ни познание, а лишь мнение.
Следующей одной из значимых фигур Элейской школы идет друг и ученик Ксенофана Парменид.
Мир Парменид представлял в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Парменид резко противопоставлял "учение истины" (о том, что истинное бытие едино, вечно, неподвижно, неделимо, не содержит пустоты) "учению мнения" (о том, что существует множество вещей – возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). "Учение истины" достоверно, "учение мнения" лишь правдоподобно. "Учение истины" Парменида сознательно направленно против диалектики Гераклита и его последователей. В "учении мнения" Парменид излагал свои астрономические, физические и физиологические гипотезы. Наивно-материалистическая "физика" Парменида исходит из допущения двух начал: активного – эфирный огонь, чистый свет, тепло и инертного – густая тьма, ночь, земля, как косное начало, холод.
В теории познание Парменид изъявлял недоверие к показаниям чувств, что наравне с высокой оценкой умозрительного знания вносило в его учение элемент идеализма и даже рационализма, а отрицание движения делает Парменида родоначальником древнегреческой метафизики.
Зенон из Элеи был любимым учеником и преемником Парменида. При жизни он пользовался славой как талантливый и искусный оратор. Он первый ввел в употребление диалогическую форму; Аристотель считал Зенона создателем диалектики как искусства истолкования противоречий. Известен своими логическими парадоксами, поставившими в отрицательной форме важные вопросы о диалектической природе движения.
Основную задачу своей философии видел в защите и обосновании учения Парменида о неизменной сущности истинного бытия ("все есть одно") и иллюзорности всех видимых изменений и различий.
Истина сущего, по мнению Зенона, обнаруживается только посредством мышления, чувственный же опыт ведет к обнаружению множественности вещей, их разнообразия и изменчивости, и, следовательно, к недостоверности. Факт противоречия между данными опыта, с одной стороны, и их мыслительным анализом, с другой, был выражен Зеноном в форме апорий (затруднение, недоумение). Все апории Зенона сводятся к доказательству того, что: 1) логически невозможно мыслить множественность вещей; 2) допущение движения ведет к противоречиям.
Наиболее известны его апории, направленные против возможности движения: "Дихотомия", "Ахиллес", "Стрела", "Стадий". Так, апория "Ахиллес" приводит мысль о невозможности движения; Зенон доказывает, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Так Ахиллес находится позади черепахи. Пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха несколько продвинется вперед. Пока Ахиллес пробежит это новое расстояние, черепаха опять-таки несколько продвинется вперед, и так до бесконечности. Хотя, расстояние будет все более уменьшаться, но никогда не исчезнет, и Ахиллес никогда не догонит черепаху. ;)
Последний крупный представитель Элейской школы – философ Мелисс с острова Самоса. Мелисс воспринял и защищал основные положения Парменида и Зенона.
Мелисс защищал и обосновывал положения Парменида о едином бытии. Так же как и Зенон, он не делает никаких уступок "мнению" и не допускает, в отличие от Парменида, гипотетического учения о многообразии природы. Однако, что касается понимания бесконечности, здесь Мелисс расходится с Парменидом. У него нет различия между временной бесконечностью бытия и его пространственной ограниченностью, шарообразной формой. Мелисс утверждает временную, так и пространственную беспредельность сущего. Неподвижность бытия Мелисс доказывает путем отрицания пустого пространства.
Мелисс выступал против теории сгущения и разрежения, выдвинутой Анаксименом. Он считает, что этим процессом нельзя объяснить движение, ибо разреженное есть только менее плотное, но все не пустота.
Строго придерживаясь учения о единстве бытия, Мелисс с этой позиции выступает против учения о смешении элементов как источника многообразия природы. Направленные против его современника Эмпедокла, эти возражения Мелисс вместе с тем отвергают и "гипотетическое" учение Парменида смешении огня и земли как источника вещей.
Защищая основные положения Элейской школы, Мелисс дополняет их положением: единое не может ни уничтожаться, ни перестроиться, оно не страдает и не печалится. Это непосредственно вытекает из тезиса о неизменности бытия.
Таковы основные представители Элейской школы.

[Дионис]

Второй период (или классический период) греческой философии во многом связан с Греко-персидской войной, следствием которой стало перемещение центра экономической и культурной жизни Греции с Востока на Запад. Разоренные и лишенные восточных рынков ионийские города потеряли свое прежнее значение. На первый план выдвигаются Афины, Спарта и Сицилия.
Первым видным представителем греческой философии этого периода выступает Эмпедокл – политический деятель, врач, Аристотель считает его основателем риторики.
Космогония Эмпедокла в целом носила натуралистический характер: оболочка космоса - затвердевший эфир, огненные звезды прикреплены к небесному своду в отличие от планет, свободно парящих в пространстве. Космос - лишь небольшой фрагмент Вселенной, остальное - необработанная материя
Эмпедокл был продолжателем линии милетской школы, признавая реальность многообразия материальной действительности, но сводил все это многообразие к 4 "корням" (элементы, смешение которых образуют все многообразие мира): земля, воздух, вода и огонь! В отличие от Гераклита, - у которого огонь был активной первоосновой, - у Эмпедокла первоэлементы пассивны, но в движение они приводятся враждой и дружбой, представляемые как материальные элементы; у Эмпедокла они мыслятся пространственными и телесными. По Эмпедоклу дружба разделяет однородное и соединяет разнородное – из многого делает единое; вражда – разделяет разнородное и соединяет однородное – из единого делает многое. На основе этого он различает 4 периода в ходе мирового процесса развития: 1-ый период – Сфайрос, исходный пункт развития, представляет полное единство элементов – это период полного господства дружбы; 2-ой период, когда вместо дружбы вступает в свои права вражда – элементы начинают разъединяться; 3-ий период полное господство вражды; 4-ый период, когда в свои права вновь начинает вступать дружба.
Так же интересное место в учение Эмпедокла представляет теория эволюции органического мира. Живые существа формируются путем отбора наиболее приспособленных к жизни комбинаций фрагментов их тел. Члены, неспособные соединиться в организм, превращаются в неудачно сочлененных "монстров", последние, в свою очередь, - в бисексуальные образования. Последней стадией этого процесса является формирование полноценных животных с половой дифференциацией. Эмпедокл – детерминист и считает, что все происходит по необходимости!
В теории познания Эмпедокл первостепенную роль отдавал чувствам под контролем разума. Он считал, что познание это есть восприятия, постоянно отделяющиеся материальные "истечения", которые проникают в "поры" органов.
Следующим значимым философом настоящего периода идет Анаксагор. Анаксагор отрицал возникновение из ничего, а так же учил, что то, что мы называем возникновением, есть лишь соединение и разъединение неизменных частиц первичной материи. Основой вещей Анаксагор признавал бесчисленное множество определенных материальных частиц, которые он сам называл "семенами вещей", а Аристотель – гомеомериями! Он отрицал пустоту, утверждал относительность малого и большого, допускал бесконечную делимость вещества. Основой всего движения он считал "нус" (ум) - тончайшее и легчайшее вещество, содержащее полное знание обо всем и обладающее величайшей силой!
Основой познания Анаксагор признавал ощущение. Возникновение различных восприятий ставилось им в зависимость от величины живого существа, от свойств органов чувств и от отдаленности объекта. Чувственные восприятия возникают благодаря противоположному.
Атомизм
Основателем атомистики в античной философии был Левкипп, учение которого продолжил ученый-энциклопедист и философ-материалист Демокрит. О жизни Левкиппа мало что известно, как и о его учении в целом – в основном о нем известно благодаря Демокриту; некоторые считают, что Левкипп это вообще выдуманная личности, но, скорее всего, тому виной само время и та слава его приемника, что затмила имя Левкиппа. В основном об атомистической концепции известно благодаря трудам Демокрита, однако его труды (впрочем, как и Левкиппа) до нас так и не дошли.
По учению Демокрита все в мире состоит из пространства и наполняющей его материи, или из атомов и пустоты. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны и неделимы. Атомы не поддаются никакому воздействию: не нагреваются и не охлаждаются, не становятся ни сухими, ни влажными, ни черными, ни белыми и вообще не принимают никакого иного качества. Они просты и качественно неизменны. Но между ними существуют первоначальные отличия, которые и являются причиной всех других свойств вещей. Таких отличий есть 5: форма, порядок, положение, величина и тяжесть. Однако такие свойства, как звук, цвет, вкус и т.д. атомам не присущи, а существуют лишь условно, "не по природе самих вещей". Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведет к гибели тел. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, перемещаясь в разных в разных направлениях, они сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов, из которых происходит становления всех вещей.
Так происходит бесконечное множество "рождающихся и умирающих" миров, которые не сотворены богом, а возникают и уничтожаются по необходимости. Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания.
В теории познания Демокрит исходит из предположения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки вещей воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но он дает лишь "темное" знание о предметах; над этим знанием возвышается др., "светлое", более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. Этим Демокрит ставил проблему соотношения чувств и разума в познании. Продолжателями атомистической концепции были Эпикур и Лукреций Кар.
Софизм
"Софисты" - не есть название определенного философского направления или особой философской школы – софисты не составляли школы. Слово "софист" первоначально означавшее "мудрец", "искусник", "изобретатель", со второй половины 5 в. до н.э. становится кличкой, означающей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии.
Новый тип философа появился в период расцвета рабовладельческой демократии благодаря потребности в общем и политическом образовании, потребности, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. В условиях общественных отношений и политических форм 5 в. до н.э. во всех греческих полисах, где рабовладельческой демократии удалось одержать верх, политическое образование, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах, в политических собраниях начинают цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с потребностью появляются и учителя этого искусства. Так возникла софистика.
Научить "мыслить, говорить и делать" - в этом заключалась задача софистов как первых платных учителей "добродетели". Их появление в городах Греции и ее колониях было зарождением новой профессии.
Общее взглядах софистов было отказ от религии, рациональное объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. Основная группа софистов (их называли "старшими" софистами) выступала на стороне рабовладельческой демократии. Для них характерно в общем материалистическое понимание природы. Представители этой группы – Протагор, Гиппий, Продик, Антифон – были первыми античными просветителями-энциклопедистами. В центре их познания стояли вопросы познания.
Некоторые софисты приходили к скептическим выводам относительно бытия и его познания (напр., Горгий). Софисты, принадлежавшие к аристократическому лагерю – Критий, Гипподам – тяготели к философскому идеализму. Софисты прибегали в споре к приемам, получившим название софистики. Особенно ярко эта тенденция проявилась у поздних софистов, превратившихся, по словам Аристотеля, в учителей "мнимой мудрости".
Сократ
Выдающимся афинским философом второй половины 5 в. до н.э. был Сократ, учитель и непосредственный предшественник Платона. Сократ – представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем "тенденции, или линии, Платона" в античной философии.
Вокруг Сократа сосредоточился целый кружок афинских аристократов и их политических единомышленников: Ксенофонт, Алкивиад, Критий, Платон, Хармид, Федон и ряд других менее известных лиц. Его участники явились впоследствии крупнейшими политиками и идеологами аристократии, убежденными противниками античной демократии.
В 399 г. до н.э. семидесятилетний Сократ был приговорен к смертной казни и умер, выпив кубок яда.
В историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое место: если хронологически он является современником Демокрита, то семантически его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии. Сократ подводит черту под прежним периодом философствования, эпистемологически характеризовавшимся наивным реализмом (натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов). О самом учении Сократа, который ничего не писал, судить можно лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля.
Строение мира, физическая природа вещей, согласно Сократу, непознаваемы; знать мы можем лишь самих себя. Это понимание предмета познания Сократ выразил формулой "Познай самого себя" к которой должно привести сомнение ("я знаю, что ничего не знаю"). Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Знание, по Сократу, есть мысль, понятие об обществе. Раскрываются понятия через определения, а обобщаются через индукцию.
Сам Сократ дал образцы определения и обобщения этических понятий (напр., доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рябом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины.
Свои приемы исследования Сократ сравнивал с "искусством повивальной бабки"; критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской "иронии".
Этика Сократа рационалистична: по Сократу дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле!
Платон
Крупнейшим представителем античного идеализма был идеолог аристократической реакции, ученик Сократа – Платон. Платон является основателем объективного идеализма.
Отстаивая идеалистический взгляд на мир, Платон активно боролся против материалистических учений того времени. Широко использовал учение Сократа, пифагорейцев, Парменида и Гераклита. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл "видами" или "идеями" и которые отождествлял с бытием. "Идеям" Платон противопоставлял небытие, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, порождение "идей" и "материи", занимает срединное положение между ними. "Идеи" вечны, "занебесны", не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени.
В центре космологии Платона учение о "мировой душе", психологии – учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела, и о перевоплощении.
Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущих "видах". Источником такого познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. О чувственных вещах и явлениях не знание, но только вероятное "мнение".
Между "идеями" и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания – "диалектика", под которой Платон понимал двойной путь: восхождения по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратный путь нисхождения от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. При этом процесс нисхождения касается только "видов" ("идей"), но не чувственных единичных вещей.
В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, предпосылкой которого является рабский труд; государством правят "философы"; его охраняют "стражи" или "войны"; ниже этих обоих разрядов свободных граждан – "ремесленники".
Учение Платона играло видную роль в дальнейшей эволюции идеалистической философии.
Аристотель
Древнегреческий философ и энциклопедический ученый, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Родился Аристотель в Стагире, во Фракии; образование получил в Афинах, в школе Платона.
В философии Аристотель различал: теоретическую часть – учение о бытии, его частях, причинах и началах; практическую – о человеческой деятельности; поэтическую – о творчестве. Предмет науки – общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном и познается через него: условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал 4 причины: материю, или пассивную возможность становления; форму, действительность того, что в материи дано лишь как возможность; начало движения; цель. Вся природа рассматривается у Аристотеля в виде последовательных переходов от "материи" к "форме" и обратно. Однако в матери Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движение и цель. Конечным источником у Аристотеля является бог – "неподвижный перводвигатель".
Формальная логика у Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с теорией познания и с теорией истины, т.к. в логических формах Аристотель видел вместе с тем формы бытия. В учении о познание он отличал знание достоверного от вероятного, относящегося к области "мнения". Однако через язык оба эти вида знания связаны у Аристотеля между собой. Опыт, по мнению Аристотеля, не есть последняя инстанция в проверке "мнения" и высшие посылки науки непосредственно усматриваются в качестве истинных не чувствами, а умом. Однако, умозрительно постигаемые, высшие аксиомы знания не врожденны нашему уму и предполагают деятельность: собирание фактов, направление мысли на факты и т.д. Последняя цель науки, по Аристотелю, определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией.
В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до системы Коперника.
В этики Аристотель высшей деятельностью призывал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического труда рабов от умственного досуга – привилегии свободных.
В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу.

[Дионис]

Итак, третий и последний период в греческой философии называемый еще эллинистическим, охватывает период с 4 по 2 вв. до н.э., связанный с упадком древнегреческого рабовладельческого общества как факт утраты Грецией национальности. После низвержения демократии в Афинах после поражения в Ламийской войне и пирровой победы Спарты в Пелопонесской войне, Греция медленно, но верно начала прогибаться под навалившимися над ней тяжестями внешних вмешательств – страна стала добычей чужестранцев и ареной их борьбы – вначале под игом македонской державой, а затем под гнетом Рима, окончательно уничтожившего греческую независимость.
Однако македонское завоевание разрушило узкие границы Греции, которые отделяли ее от варварских народов, что привело к тесному сближению греческой культуры с восточной и формирование в умах людей космополитизма. Так же македонская экспансия на восток стимулировала развитие новых наук: истории, геологии и др.
Но с другой стороны гибель самостоятельности Греции непоправимо надломила греческую культуру. Неуверенность в прочности своего положения, угроза обнищания и широко распространявшееся обеднение населения приковали внимание людей к частной жизни и мелким личным интересам. Не теоретическое знание, а проповедь морали, не отыскание закономерностей мира, а скепсис и, в конце концов, поверхностный эклектизм и губительная для всякой мысли темная мистика – таков был удел античной мысли, низверженной в сферу будничной жизненной мудрости.
С начала 3 в. до н.э. в Греции существовали четыре большие философские школы: Платонова Академия, перипатетическая, стоическая и эпикурейская школы. Различны пути их развития, но одинакова судьба: все они сошли со сцены и уступили место эклектике. Затем в философии воцарился мистический спиритуализм. Неоплатонизм был мостом к религии откровения – к христианству.
Академия
Школа Платона в Афинах после смерти ее основателя существовала много столетий и прошла ряд ступеней в своем развитии. Со времен античности различали 2 академии – древнюю и новую (начиная с Аркесилая); иногда считали целесообразным выделить школу Аркесилая, так называемую среднюю Академию, основателем же новой признавали Карнеада.
Древняя Академия после Платона имела схоларком (главой школы) племянника Платона – Спевсиппа. После 8 лет управления школой Спевсиппом его сменил Ксенократ из Халкедона, бывший главой Академии в течение 25 лет. Среди остальных друзей и непосредственных учеников Платона (кроме Аристотеля) наиболее выдающимися были Гераклид из Понта и Евдокс Книдский. После Ксенократа руководство школой перенял афинянин Полемон; вслед за ним схоларком был его ученик и друг афинянин Кратес из Афин.
Академия противостояла античному материализму и на разных этапах своей тысячелетней истории подвергалась влиянию др. идеалистических школ: в Древней Академии, сыгравшей большую роль в развитии математики и астрономии, усилилось влияние пифагореизма. Взгляды Платона систематизировались на основе мистической теории чисел. Средняя Академия испытывала влияние скептицизма. Новая Академия углубив скептицизм Средней Академии, выступила против учения стоиков о критерии истины.
В последующие периоды Академия эклектически объединяет платонизм, стоицизм, аристотелизм и прочие школы. В 4-5 вв. окончательно переходит на позиции неоплатонизма.
В 529 годы н.э. была закрыта императором Юстинианом, как оплот язычества!
Перипатетики
Перипатетиками называют последователей Аристотеля (название происходит от того, что в школе Аристотеля занятия происходили в процессе прогулок), одной из основных задачей которых заключалась в комментаторской работе произведений основателя школы Перипатетиков – Аристотеля. Помимо этой деятельности перипатетики успешно продолжали историко-критическую работы Аристотеля в области оценки своих предшественников. В области истории отдельных наук перипатетики имеют также важные заслуги (работы Евдема по истории математики и астрономии, Аристоксена – по истории музыки и т.д.) В деле дальнейшего исследования природы славу заслужил "отец ботаники" Теофраст. Перипатетики способствовали также дальнейшему развитию политического учения Стагирита. Перипатетическая школа существовала около тысячи лет и была крупнейшим центром античной науки.
Наиболее выдающимися ее руководителями после смерти Аристотеля были: Теофраст из Эфеса; Стратон из Лампсака, развивавший материалистическую тенденцию философии Аристотеля; Андроник Радосский, издавший сочинения Аристотеля; Александр Афродизийский, комментировавший философию Аристотеля в духе материализма.
Эпикуреизм
Продолжателем материалистической линии в философии эллинистической эпохи является один из крупнейших мыслителей античного мира – Эпикура. Приняв основные положения атомистического мирообъяснения Левкиппа-Демокрита, Эпикур дал свою концепцию, во многих пунктах существенно отличающуюся от философии его предшественников. Учение Эпикура получило широкое распространение в античном мире и сыграло в истории науки и философии крупную роль.
Учение милетцев о материальной основе, диалектика Гераклита, учение пифагорейцев о количестве, неизмененная основа сущего элейцев, сенсуализм Аристотеля, атомизм Демокрита, учение киренаиков о наслаждении – все это служило источниками концепции Эпикура и в переработанном виде вошло в качестве составных элементов его системы. Атомистическая теория Демокрита получила при этом доминирующее значение и нашла в философии Эпикура свое дальнейшее развитие.
Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения уча, что материальный мир является единственной и первичной материей. Возрождая атомизм Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутренне обусловленного) "отклонения" атома от прямой линии. Это – основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, шаг вперед по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. Так же, в отличие от атомистики Демокрита, Эпикур отличает атомы друг от друга не только величиной и формой, но и тяжестью.
В картине мироздания, Эпикур делает смелый шаг вперед – у него Вселенная бесконечна; существуют бесчисленные миры – и исходные с несходные. Все мировые тела возникли из атомных вихрей, образовавшихся из движений и соединений атомов. У Эпикура космогонические процессы, да и все вообще явления природы совершаются на основе естественной закономерности.
В учение о душе Эпикур говорил, что "Душа не есть нечто бестелесное, если под этим наименованием разуметь самостоятельную вещь: как такую вещь нельзя мыслить ничего бестелесного, кроме пустоты…Те, кто объявляют буду бестелесной – бредят". Категорически отвергая существование нематериальной субстанции. Эпикур считал, что "душа есть тончайшее тело, рассеянное по всему организму. Наиболее оно уподобляется дуновению, имеющему примесь тепла, и отчасти подобно первому, отчасти второму". Эпикур отрицал бессмертие души.
В теории познания Эпикур – материалист-сенсуалист. Основное положение его теории познания – наши восприятия и ощущения истинны, они исходят от объективной реальности и составляют основу познания. Истина основана на доверии к показаниям чувств, ибо ощущения дают образ вещей. Ощущения сами по себе всегда истинны, т.к. исходят из объективной реальности: ошибки возникают из истолкования ощущений. Возникновения ощущений Эпикур объясняет наивно-материалистически: от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц, "идолов", проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей.
Познание – сложный процесс, предполагающий память, внимание, сравнение и, наконец, образование общих понятий, который, по Эпикуру, - "накопленное" чувственное восприятие. Познание, для Эпикура, имеет целью освободить человека от невежества и суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье.
В этике Эпикур обосновывает разумное наслаждение, в основе которого лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа. Наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой, атараксия – высшая ступень наслаждения, к которой должен стремиться каждый человек и тем более философ!
Их этики, построенной на индивидуалистических основах, Эпикур выводит свое учение об обществе. Общество, по Эпикуру – совокупность индивидов. Каждый индивид, поступая согласно одним и тем де стремления, - стремления к удовольствию, - должен совершать поступки, не идущие в разрез с общественными интересами, ибо добродетели находятся в неразрывной связи с приятно жизнью – атараксией!
позже материалистическое учение Эпикура сильно искажалось в идеалистической философии и подвергалось гонению со стороны папства, в период торжества схоластики.
Стоицизм
Стоицизм – философская школа, сложившаяся в конце 4 в. до н.э. одновременно с эпикуреизмом и просуществовавшая вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. до н.э.
История Стои подразделяется на три периода: древняя, средняя и новая Стоя. Древняя (от сочинений дошли лишь фрагменты) имела свое местопребывание в Афинах. Приблизительно в середине 2 в. идеи стоицизма проникают в Рим. Стоицизм средней Стои, заимствующий ряд положений у перипатетиков и Академии, эклектичен. Новая Стоя относится ко времени императорского Рима и разрабатывает по преимуществу этику в том же эклектическом духе.
Основателем Стоицизма были Зенон из Китиона ( не путать с Зеноном из Милетской школы), Клеанф из Асса, Хрисипп Солский и их ученики.
Стоицизм впервые ввёл строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь — это, по терминологии стоиков, пневма, "дух", "дыхание", которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Первоогонь, а также имманентно присущий ему логос истекают с бесконечно разнообразной степенью бытийной напряжённости; материя, будучи тождественной логосу, также отличается бесконечно разнообразной степенью грубости или тонкости. Она различна в неодушевлённых и одушевлённых существах, в человеческой душе, в природе, космосе и в самих богах. Первоогонь-логос — это художественно-творческий огонь, разумно созидающий мир и управляющий им, так что стоики назвали его "провидением".
Каждый человек — одно из бесчисленных перевоплощении космического первоогня-пневмы, и этим обосновывалось внутреннее бесстрастие человека. Всё существующее — телесно, включая людей, богов, любые свойства души. Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. В целом материализм стоиков резко отличался от материализма греч. классики своей телеологией, провиденциализмом и фатализмом. Художественный первоогонь изливается "сперматическими логосами", или "осеменяющими идеями", пронизывающими весь космос ("всецелое смешение") и образующими т. н. космическую "симпатию" — всеобщую взаимопроницаемость и взаимопревращасмость. Гераклитовскую идею периодического воспламенения космоса и очищения его стоики сочетали с учением об абсолютной повторяемости вещей, лиц, событий и всего космоса после каждого "мирового пожара", который, по мнению стоиков, постигает космос через "великий год" исчисляемый, как 365*18 000 солнечных лет.
Стоики впервые ввели термин "логика", которую они делили на риторику и диалектику, а диалектика — на учение об "обозначающем" (поэтика, теория музыки и грамматика) и "обозначаемом", или "предмете высказывания", что напоминает формальную логику, поскольку неполное высказывание трактуется здесь как "слово", а полное — как "предложение". Такой же смысл имеют и относящиеся к "слову" четыре логические категории: нечто (бытие и небытие), существенное свойство (общее и частное), случайное свойство и относительно случайное свойство (т. е. находящееся в соотношении с другими случайными свойствами). "Предложения" делились на простые, или категорические, и сложные, особенно гипотетические. Поскольку логика в Стоицизме, будучи семантическим анализом слов и предложений, противопоставлялась учению о бытии, то она сводилась к анализу отношений, царящих в сознании и мышлении.
В этике своим ригоризмом стоики были близки к киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок, ибо в жизни все предопределено. Не понимающий этого тщетно волнуется и страдает, любя себя, а не свою судьбу, кроме которой ничего не существует. Глупость — это сумасшествие, состояние, свойственное подавляющему числу людей. Человек — высшее и наиболее разумное существо природы, его добродетель — практическая "мудрость", или "сила духа", которая, по платоновскому образцу, мыслится в виде четырёх основных добродетелей. Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категории стоической этики — бесстрастие, или отсутствие аффектов (апатия), непоколебимая моральная "выпрямленность" и "обязанность" как честно и посильно выполняемый долг.
Все потребности заслуживают презрения, в этом заключается призыв стоиков к следованию природе, этой абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни. Первоначальному Стоики присущ абсолютный ригоризм в морали. Мудрец может оказаться запутанным против своей воли в хаосе жизненных отношений. Если он не может разумно упорядочить этот хаос, то должен покончить с собой, т.к. это приобщит его к идеальной разумности мирового целого. По преданию, Зенон из Китиона и Клеанф кончили жизнь самоубийством; это утверждалось и о многих других стоиках древности.
Стоики космополиты, для них весь мир – единое государство, а все люди его граждане. В этом государстве все люди равны друг перед другом и живут в согласие с природой и тем "законом", которому подвластен каждый и которой течет в каждом, нивелируя людей перед ликом мирового законодателя.
Скептицизм
В конце 4 в. до н.э., почти одновременно со стоицизмом и эпикуреизмом, в греческой философии возникает направление, получившее наименование скептицизм. Название течения произошло от глагола skeptikos, который в первоначальном смысле означал "озираться" или "осматриваться", в производном же – "взвешивать", "быть в нерешительности". Для античного скептицизма характерно не прямое отрицание возможности познания, но лишь воздержание от окончательных суждений. Скептицизм возник как реакция на длительность экономического, социального, политического кризисов, обрушившиеся на голову хиреющего греческого рабовладельческого общества.
Остова скептицизма сложилась на основе идей, выработанных предшествующих ему развитием философии, в сущности не являвшиеся скептическими. Основателем античного скептицизма был Пиррон.
Первые скептики продолжали традиции софистов, указывая на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.). сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного скептицизма. Античные скептики проповедовали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое и есть цель философии. Однако сами скептики отнюдь не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы в пользу скептицизма.
Эклектизм
Эклектизм есть беспринципное и непоследовательное сочетание учений, которые не могут быть без противоречия объединены в одном воззрении. В эклектизме обычно без труда можно выделить основное учение, на которое он опирается и к которому механически присоединяются воззрения др. школ.
Будучи механическим соединением идей и понятий различных школ, эклектизм не есть творческое явление философской жизни. Античный эклектизм возник как продукт и симптом упадка греческой философии во 2 в. до н.э. проникнув в школы стоиков, академиков, скептиков, а затем и перипатетиков, в значительной степени исказив все их учения.
Фактически, в учениях эклектиков греческая философия фактически сходит на-нет. "Развитие греческой философии, по-видимому, закончилось так, как не должна кончаться хорошая трагедия, а именно: бесцветной развязкой".

[Дионис]

Немецкая философия

Немецкие мыслители принимали участие уже в формировании схоластики. Они писали на латинском языке, и их философия было частью общезападноевропейской аристотелевско-платоническо-хрестианской философии. Начало же собственно «немецкой» философии лежи в так называемой женской мистике, в письмах и нравоучительных произведениях Хильдегарды Бингенской (представительница средневековой схоластики, мистик, натурфилософ и врач. В своем рассмотрении природы отличалась большой созерцательностью мышления, а также способностью вчувствования) и др. рейнских и фландрийских монахинь. Наиболее значительной среди них была Мехтильд Макдебурская (первая из значительных женщин-мистиков, писавших на немецком языке. Главное внимание Мехтильд уделяет рассмотрению вопроса о благородстве души перед Богом; свои образы она черпала скорее в природе, чем в жизни народа). Благочестие братьев по совместной жизни или других братств лежало в основе деятельности крупных немецких мистиков: Мейстера Экхарта, его ученика Генриха Сузо и Иоганна Таулера. Сузо в своей мистике придерживался более крайних убеждений, чем Экхарт, учение которого он защищал в своей «Книжице истины». Особенно широко распространилась его «Книжица вечной мудрости» содержавшая проповеди, поучительные произведения, которые отличались поэтической образностью. Он пытался защищаться от обвинений в пантеизме, что ему удалось сделать лишь с относительным успехом – в проведении различия между божественным творением и божественным откровением в творении. Таулер, как и Сузо, доминиканец, испытавший сильное влияние Экхарта; некоторое время был близок к базельскому мистическому движению «друзей Бога»; блестящий проповедник, оказавший влияние на Лютеря и Шопенгауэра, но особенно на автора «Немецкой теологии» и на Иоганна Себастьяна Баха. Точно так же, как и Экхард, Таулер отличал сотворенное богом от действующего по милости божьей, а также теологию – от практической религии, религиозности и заботы о спасении души. Проповедовал воспитание человека в духе близкого к богу образца жизни. К ним так же относятся: Гирт Грот, Фома Кемпийский и неизвестный автор «Немецкой теологии» - мистическое сочинение духовного содержания, которое появилось в конце 14 века в Саксонии и оказала большое влияние на Лютера, опубликовавший ее в 1518 году. Ведущим немецким философом эпохи Возрождения является Николай Кузанский.
Николай Кузанский, настоящее имя Николай Кребс. Немецкий теолог и философ; епископ в Бриксене, кардинал. Его философия, стоящая на рубеже между схоластикой и философией эпохи гуманизма, развивалась под влиянием мистики (особенно Экхарта) и номинализма (Ульяма Оккама). Николай Кузанский стремился философски определить сферу человеческого знания как область «знания о незнании» и расширить возможности познания при помощи принципа «совпадения противоположностей», причем это совпадение может быть достигнуто только в боге. Хотя Кузанский и догадывался о существовании бесконечности в пространстве и времени, он, однако, считал созданный мир «Богом и ничто», в котором никакое учение о творении неспособно что-либо изменить. Связующим звеном между богом и миром служит Христос как воплощение Логоса. Человек, подобно любой вещи, относится к микрокосмосу и является отблеском универсума, который устроен по принципу постепенного через ряд ступеней – от высшего к низшему. Особенно Кузанский уделял разработке метода мышления и способа выражения, свойственного математике, стремясь, в частности, разрешить проблему бесконечно больших и бесконечно малых велечин. Николай Кузанский предвосхитил некоторые черты философии Лейбница и Гегеля.
Наряду с Кузанским стоит упомянуть об Агриппе Неттесхейском и враче Парацельсе, которые представляли мистику, возрождавшую идеи древнегреческих мыслителей.
Эпоха барокко представлена именами Валентина Вейгеля и Якоба Бёме, типично немецкая мистика которых противостояла всей западноевропейской философии. Мартин Лютер повлиял на немецкую философии идеями и пафосом свободы, несмотря на то, что понятия свободы оспаривал. Лютер призывал к борьбе против папства и духовенства, потому что они устанавливают опеку над совестью и верой. Бог и душа непосредственно противостоят друг другу, только с помощью веры человек становится счастливым. «Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе». Божий глас в душе – это собственная совесть; она – действенность бога в душе. «Поэтому никто не может меня спросить, должен ли он делать то или другое; он сам может видеть и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать. Я не могу ему советовать и, тем более, приказывать». Лютер признает естественное знание о боге и моральные принципы, основанные на разуме, которые, однако, непрестанно может лишь подготавливать веру, но никогда не может заменить ее или превзойти, тем более что, по Лютеру, первоначальная созерцательная сила естественного познания постепенно ослабевала. Поэтому Лютер ратовал за формальное обучение мышлению посредством логики, которое заключается в том, что «человеку раздельно и четко называют вещь короткими ясными словами», и именно не по-латыни, а на родном языке. Проведение своей философской программы Лютер предоставил Меланхтону, который, однако, писал по-латыни. Философия Лютера достигла своей вершины в учении о непознаваемом желании в боге, о котором что-либо сказать может лишь вера или Библия. Лютер известен своим учением о предопределении.
Филипп Меланхтон, наделенный Лютером неограниченными полномочиями относительно философской систематизации идей Реформации, воздвиг прочное здание протестантской неосхоластики, просуществовавшее более четверти тысячелетия. В лице Ульриха Цвингли реформированная теология часто выступает чуть ли не как волюнтаристская философия. То же направление заметно в работах представителя исторической мистики Себастьяна Франка.
Немецкая философия эпохи Просвещения уже в период Тридцатилетней войны возвещает о себе именами Иоганна Клауберга (философ, один из первых немецких картезианцев. Заложил основы онтологии как учения о предметном бытии. Оказал сильное влияние на Христиана Вольфа) и в особенности Якоба Томазия-старшего – философ, учитель Лейбница, один из умнейших, наиболее тонких критиков схоластики, конец которой он предсказал. Работы Лейбница ознаменовали вступление немецкой философии в пору своего совершеннолетия. Лейбниц обосновал немецкий идеализм и тем самым немецкую философию в узком и собственном смысле слова. Перешагнув через национальные границы, он охватил духовным взором всю совокупность знаний своего времени. Лейбниц относился одинакого критически и к французскому материализму, и к английскому эмпиризму и скептицизму. Он пытался создать технику познания, основанную на объединении логики с чистым естествознанием. Вселенная – гармоничное целое, в котором уничтожается также противоположность между религией и наукой. Наш мир – лучший из всех возможных миров, т.к. его создал бог.
Философия немецкого Просвещения вновь попадает под сильное влияние иностранных философов (Декарт, Юм, Локк, Шефтсбери, Юм). Ее типичным представителем является Христиан Вольф, чьи взгляды в то время считались просто философией как таковой. Христиан Вольф был философом и математиком; был профессором в Галле, играл ведущую роль в немецком Возрождении. Творец системы немецкого рационализма, при создании которой использовал идеи Аристотеля, стоиков и схоластов. Преобразованную им философию Лейбница превратил в господствующее философское учение своей эпохи. Большая заслуга Вольфа состоит в том, что большинство его весьма многочисленных произведений написано по-немецки, что положило начало немецкой философской терминологии. Кант считал его одним из влиятельных представителей рационалистического догматизма, сторонником чистой и цельной веры в силу разума. Также, помимо Вольфа, следует назвать Моисея Мендельсона и Баумгартена. Первый оказала решающее влияние на представления Канта, Гегеля, а также их последователей в отношение иудейской религии; внес свой вклад в теорию чувств и в разрешение проблемы очевидности. Второй был основателем эстетики как самостоятельной науки. Его «Метафизику» Кант положил в основу своих лекций.
Вера философов Просвещения в неограниченные возможности человеческого разума находились в противоречии со скептическим эмпиризмом, который полагался лишь на свидетельства чувств. Критицизм Иммануила Канта явился выдвижением требования, согласно которому, прежде чем рассматривать истинность результатов познания, надо проверить возможности самого познания.
Иммануил Кант немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Изучал математику и естественные науки, философию – у Кнутцена, ученика Вольфа. Кант является основателем критицизма, или трансцендентальной философии.
Философия Канта прошла 4 стадии развития: 1)Естественнонаучная; период написания «Всеобщей естетсвенной истории и теории неба», содержащий зародыш будущей так называемой теории Канта-Лапласа; 2)метафизическая, когда кант переходит от вольфовой метафизики к критической, в частности в сочиненениях «Грезы духовица», где критически относится к Сведенборгу, и «О форме и основах мира ощущений и мира разума»; 3)критическая, которая начинается с «Критики чистого разума»; 4) заключительная, послекритическая стадия; период творчества Канта, который наряду с публикацией лекций по логике, педагогике, физической географии и прагматической антропологии содержит и так называемый «Opus postumum», представляющий основное связующее звено между кантовским критицизмом и метафизикой (природой) немецкого идеализма.
Исследования Канта показали, что «вещь в себе» непознаваема и мы должны довольствоваться лишь ее явлениями. Эти явления определяются формами созерцания (пространство и время) и априорными понятиями (категориями). Логика чистого разума ведет от явлений к идеям, которые остаются все сферы познания. Человеческий рассудок требует (он не может доказать эмпирически), чтобы в природе царила всеобщая целесообразность. Практический разум как «категорический императив» нуждается в абсолютном моральном законе, вере в свободу и бессмертие души и в существование бога, хотя все это остается недоказуемым. Критицизм Канта и характерные для него совершенства и противоречия являлись для немецкой философии 19 в. настолько сильными импульсами к развитию, что их влияние сохранилось и по сегодняшний день (Неокантианство, Марбурская школа). Непосредственными преемниками Канта было Рейнгольд, Соломон Маймон, Бек и Фриз. Философия Канта определила также мышление Шиллера, который в своей этике и эстетике, однако, отошел от интеллектуализма Канта и приблизился к платоническому идеализму.
Философия Просвещения нашла свое завершение и преодоление в протестантской метафизике Гаммана, Якоби, который создал философию веры в трансцендентальную реальность мыслимого и представляемого и снова привлек внимание к Спинозе (через Якоби пришел к Спинозе Гёте), и в Иоганне Готфриде Гердере – противнике Канта, положившем в основу своей философии историю и заменившем механическое органическим. Гердер и Гёте стали предтечами романтиков, которые впоследствии весьма произвольным образом усвоили философию действия Иогранна Готлиба Фихте, характерной чертой которого была вера в прогресс. Фихте развил Критицизм Канта в чистый идеализм, вершиной которого явилась философия тождества Фридриха Вильгельма Шеллинга – подлинного философа романтизма: природа, осмысливаемая человеком, поднимается до сознания самой себя, так что мышление и бытие становится тождественным. К представителям романтической философии относятся Новалис, создавший «магический идеализм», Шлейермахер и Фридрих Краузе, который ввел в философию тождества Шеллинга Пантеизм.

[Дионис]

В остальном в философии 19 в. царили Гегель и Шопенгауэр.
Гегель свою весьма своеобразную философию считает завершением всей западной философии. Его систему можно в известном смысле охарактеризовать как синтез греческой философии и христианского субъективизма. Абсолют, по Гегелю, должен мыслиться не только как субстанция, но и как субъект. Гегелевскую систему можно считать завершением философии Нового времени. По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, - абсолют. Абсолют – бог – есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание», т.е. философия, нашедшая свое завершение в системе Гегеля, является поэтому «самосознанием бога», в человеке; но сущность бога – т.к. он является духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления.
Система Гегеля состоит из трех частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие бога до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение бога из своего творения к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце снова оказывается логика – на этот раз, однако, совершаемая богом в человеке, но не отличающаяся тем, не менее по содержанию от первой.
Философия Шопенгауэра основывается на двух положениях: 1) мир – воля в себе; 2) – мир – представление для меня. Все, что существует для познания, т.е. весь этот мир, представляет собой объект, связанный с субъектом, созерцания того, кто созерцает, одним словом – представление. Шопенгауэр считает ошибочным всякое историческое рассмотрение событий, происходящих в мире, всякую философию, которая предполагает становление или его результат, начальный и конечный пункт. Предметом философии может быть лишь сущность мира, не подчиняющаяся закону достаточного основания. Все события в мире являются для Шопенгауэра лишь «продолжением зоологии», лишь буквами, с помощью которых можно прочесть идею человека. Отсюда философское развитие идет - через работу Шопенгауэра «О воле и природе» и работу Ницше «Воля к власти» - к философии жизни и витализму. Особое занимает учение об окружающей среде Якоба Икскюля.
Наряду с Гегелем и его школой немаловажную роль в развитии немецкой философии сыграли педагогика и психология Иоганна Фридриха Гербарта, логика Бернардо Больцано и психология как естествознание внутреннего опыта Фридриха Эдуарда Бенеке.
После смерти Гегеля интерес немецкой философии к проблемам метафизики стал быстро падать. Философия стала основополагающим фундаментом для частных наук, которым с успехом удалось привлечь к себе всеобщий интерес.
Конец 19 в. ознаменовался возвратом к метафизике. Философия Ницше вновь привлекла взоры философов к глубинам человеческой натуры и жизни.
Ницше был человеком болезненным, необщительным и неловким. Стыдясь своих недостатков, он старался держаться с преувеличенным достоинством. Поскольку Ницше был погружен лишь в мир порожденного им идеального человека (сверхчеловека) и обречен на одиночество, то в конце концов жизнь для него стала нереальной, иллюзорной и даже привела его к самообожествлению. Значительное влияние на ницшеанскую философию оказали волюнтаристская метафизика Шопенгауэра и дарвиновский закон борьбы за существование. Отправляясь от этих учений, Ницше стремился создать идеал нового человека, сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Его философия должна была занять место того философского нигилизма, приближение которого он фидел. Борясь против христианства, Ницше утверждал, что продуктом его является «рабская мораль» - во всяком случае, ему известнен лишь «инфантильный, поэтический образ Христа, наделенный сентиментальной мягкостью и пассивностью». Он боролся и против буржуа, мораль которых считал лживой, и протеев плебса, угрожавшего, как он полагал, всему благородному и возвышенному. Ницшеанская модель сверхчеловека есть не что иное, как образ человека – господина эпохи Возрождения, воплотившего, например, в лице Чезаре Боржа. Метафизический лейтмотив ницшеанства имеет следующее содержание: все существующее, в том числе и человеческое познание, есть только форма проявления воли к власти; никакого абсолютно бытия нет: бытие – это становление, но не беспрестанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего того, что в прошлом уже повторялось бесконечное число раз; идентичное, неизменное Я – такая же фикция, как истинное бытие. Для современной экзистенциалистской философии важно также и следующее положение: «Человек, который не хочет слиться с толпой, должен прежде всего отбросить свою лень и следовать голосу своей совести, взывающей к нему: «Будь самим собой. Все, что ты теперь думаешь и делаешь, к чему стремишься, - все это не ты!» В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону».
При Ницше рождается философия жизни, являющаяся по своей сути философией истории. Главные представители: Георг Зиммель, Рудольф Эйкен и прежде всего Вильгельм Дильтей, для которого жизнь есть «охватывающая человеческий род связь», познание возможно лишь посредством целостности души и внешний мир узнается в своем сопротивлении. В связи с Дильтеем необходимо также упомянуть следующие имена: Освальд Шпенглер, который предсказал гибель Западной Европы; Герман Кейзерлинг – прагматичный иррационалист; Людвиг Клагес, который изображал действительность как поток одушевленных образов, а дух – как противника души.
Начало 20 в. отмечено развитием феноменологии. Она была подготовлена работами Франца Брентано, Алексиса Мейнона, Алоиза Гефлера, Карла Штумпфа и Христиана Эренфелься, который также дал решающий толчок современной гештальтпсихологии. Основателем феноменологии был Эдмунд Гуссерль.
Феноменология: Феномен — это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология — это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира — это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека). Феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.
Из последователей Гуссерля особенно следует выделить Макса Шелера – наиболее оригинальный и влиятельный мыслитель этой группы, который вернул метафизике подобающее ей место в немецкой философии и создал философию личности и современную этику ценностей.
Третьим основным течением в современной немецкой философии является экзистенциализм. Он берет свое начало в работах Кьёркегора, заимствует много мыслей из философии жизни и феноменологии и находит свое первое и ВТО же время наиболее яркое выражение в произведениях Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса. Центральное место в нем занимает экзистенциальное переживание мира и Я, являющееся переживанием хрупкости человеческого существования, которое узнается как «бытие перед лицом смерти». Я является своей собственной экзистенцией, которая в основном состоит в возможности или достигнуть собственного существования, сознавая то, что оно всегда находится под угрозой и ничем не застраховано, или отказаться от этого существования. Перед существованием ставится вопрос о его абсолютном бытие, и из ответа делается заключение о смысле бытия. Действительность не познается, а узнается по тому, имеется она в наличии или нет; она является не предметом (объектом), но «орудием» (как инструмент, письменные или швейные принадлежности и т.п.)
Четвертое основное направление, многократно переплетающееся с тремя первыми, - онтология. Она является современным выражением метафизике. В противоположность прежней метафизике онтология основывается не только на априорных взглядах отдельных мыслителей, но и на результатах частых наук, каждая из которых старается подняться до уровня метафизики, тем самым выработать общую для всех наук платформу, разрушить специализацию и разобщенность частных наук и достичь целостного восприятия мира и человека. Истоки этого философского направления находятся в биологии Ханса Друша. Важнейший представитель этого направления Николай Гартман – одна из наиболее значимых фигур в современной философии вообще. Его обширные работы, очень разнообразные по содержанию, отличаются замечательной тонкостью и остротой философского анализа, редчайшей ясности и прозрачностью языковой мысли. Кроме онтологии, он занимается проблемами духовного бытия, метафизикой познания, учением о категориях, модальным анализом и теорией слов, В своей этике он примыкает к Шелеру.

[Дионис]

Философия страны восходящего солнца преимущественно перенята от Китая (позже, в страну проникают идеи европейских мыслителей) и лишена каких-либо собственных разработок как таковых; в этом плане Япония сродни Риму, ассимилированному греческой культурой.
Период проникновения китайской философии в Японию относится приблизительно к середине первого тысячелетия нашей эры (этот период принято называть периодом "великой перемены"). А формирования под влиянием китайской мысли первых философских учений в Японии к эпохе феодализма и ее раздробленности!
В главной мере философская мысль в Японии развивалась под влиянием древнекитайских натурфилософских представлений, а также этико-политического учения конфуцианства, буддизма и неоконфуцианства.
Основоположниками неоконфуцианского идеализма в Японии были Фудзиавара Сэйка и Хаяси Радзан, основатели школы "Сюси гакуха", во главе угла которой стояла пропаганда учения китайского философа Чжу Си, носившее ярко выраженный идеалистический характер, в котором были систематизированы идеи конфуцианства. Первичным Си считал идеальное начало Ли, вторичным – материальное начало Ци. Идеальная субстанция ли лишена формы и качеств, она недоступна чувственному восприятию. Тайцзи порождает силу движения Ян и силу покоя Инь. Происходит постоянная смена движения и покоя. В этом процессе образуются 5 материальных первоэлементов мир. Чжу Си решительно отстаивал этико-политическое учение Конфуция. "Врожденную природу" человека он выводил из идеального начала Ли. Основой общественной жизни Си считал строжайшее выполнение конфуцианских этико-политических установлений. Позднее канонизированное учение Си явилось основой традиционной системы образования в Китае.
Японские неоконфуцианцы учили, что во вселенной господствует "Тайкёку" или "Такёку" - "Великий предел" или "Беспредельное" - универсальная сверхъестественная сила, лишенная качеств и форм; мистический абсолют "Тайкёку" составляет основу идеального начала "Ри" (Ли), связанного с материальным началом "Ки" (Ци) и способного творить физическую природу вещей и человека. Неоконфуцианцы обосновали догмы классического конфуцианства об извечных и непоколебимых отношениях подчинения (сына – отцу, подданного – императору, жены – мужу и т.п.).
В этот период действовали также и школы классического конфуцианства во главе с Ямага Соко и Буцу Сорай и сторонников субъективного идеализма китайского философа Ван Шоу-жэня – "Оемэйгакуха" во главе с Накаэ Тодзю.
В противоположность господствующим в Японской философии идеалистическим течениям формировались материалистические взгляды, в которых важное значение имели учения западноевропейских мыслителей (Бока, Гассенди, Гоббса, Коперника, Галилея, Ньютона и др.), оказывавшие весомое влияние также и на подрыв господства конфуцианского и неоконфуцианского идеализма, а также буддийской мистики!
В 17 в. в философии Японии начинают активно культивироваться идеи антифеодальной общественной мысли, материалистические и атеистические идеи важную роль в которых играли сочинения Кайбара Эккэн. Муро Кюсо, Ито Дзинсай и др.
К эпохе феодализма (конец 17 – начало 18 в.) относится деятельность философа-материалиста и атеиста Андо Сёэки. Отвергая неоконфуцианскую идею "беспредельного" идеального начала, Сёэки защищал положение о том, что истинным законом природы является "непрерывное становление". В его высказываниях о природе и ее законах содержаться элементы диалектики. Вселенная, по утверждению Сёэки, состоит из 5 бесконечных материальных элементов, которые действуют самопроизвольно.
Андо Сёэки был решительным противником феодального режима, пропагандистом просветительских взглядов. Отвергая идею прирожденного неравенства людей, он считал источником социального зла частную собственность, но социальные требования мыслителя были утопическими.
Для установления равенства люди должны перейти к коллективной обработке земли, что приведет к равенству в обществе.
Также свидетельством решительного отказа от конфуцианской схоластики явились материалистические элементы в сочинениях натурфилософа Миура Байэна. Поборниками материалистической и атеистической мысли в Японской философии также выступали Минагава Киен, Хирага Гэнсай, Ямагато Банто, Камада Рюоо.
Существенным моментом, повлиявшим на развитие философской мысли Японии во 2-ой половине 19 в., была незавершенная буржуазная революция 1867-68. Развитие философских идей в этот период складывались в процессе борьбы философов "Канрё гакуся" ("Ученые от бюрократии") и "Минкан гакуся" ("Ученые из народа").
Представители "Кангё гакуся" (они считали своим призванием "развитие культуры по планам, вкусам и усилиям верхов") – Ниси Аманэ и Като Хироюки – стремились соединить элементы конфуцианства с идеями западноевропейской идеалистической философии (Милля, Бентама, Конта, Спенсера и др.) Аманэ первый ввел термин "Тецугаку" - "Философия".
Видным представителем "Минкан гакуся" был Фукудзава Юкити. Отвергая социал-дарвинистские идеи Хироюки, он проповедовал социальное равенство.
Идеологом японского монархического режима был идеалист и эклектик Иноуэ Тэтудзиро. Выступая против английского эмпиризма, он пытался синтезировать идеи конфуцианства, неоконфуцианства, синтоизм, буддизм с идеями немецкой классической философии (главным образом Гегеля). Гартмана и эмпириокритицизма. Его эклектическое учение стало философской основой идеологии "японизма".
Противником философии Тэтудзиро и, в принципе, всего идеализма, был философ-материалист и атеист Накаэ Тёмин, оказавший большое влияние на развитие японской прогрессивной и общественной мысли.
С переходом Японии к империализму идеалистические философские школы получают все более активную поддержку! Созданные при университетах специальные кафедры пропагандируют идеи немецкой классической философии и новейшего идеализма (феноменологии, философии жизни, прагматизма и экзистенциализма)
Наибольшее распространение получила философия Носида Китаро, который пытался выразить идеи дзэн-буддизма в понятиях и принципах западноевропейской идеалистической философии. В учении Китары эклектически сочетались идеи немецкой классической философии, неокантианства, интуитивизма, прагматизма и экзистенциализма.
1-ая половина 20-го в. ознаменовала проникновение и распространение в стране восходящего солнца идей марксистской философии, которые, несмотря на преследования со стороны японской реакции, находили все больше сторонников. Активными пропагандистами марксизма выступали Тосака Дзюн, Каваками Хадзинэ, Нагата Хироси, а так же Янагида Кэндзюро (прогрессивный деятель, противник милитаризма и реакции) и Кодзаи Есисигэ (критик буржуазной идеологии и историк европейской философии) и на многих других...